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道德不仅是段正元学说思想的主干，也其一生实践实行的中心，这一点仅从其所办的“人伦道德会”、“道德学社”以及许多演讲记录学以道德命名就可以明显地看出。他在回答“你的思想基础是什么”的提问时，明确表明自己讲学传道的目的:“中国有一正统的道德思想，自尧、舜、禹、汤、文、武、周公至孔子而绝。我的思想，就是要继承这个正统的道德思想，并发扬光大之。”[①]段正元所说的道德，不是今天人们常说的道德。19世纪以来，西方学说大量涌入东方，人们把Morality译成“道德”一词。其实，英语Morality本来是遵守法律或习惯的意思，而东方传统的“道德”一词则是遵从天命之本性的意思。显然，两者不能混为一谈。今天，我们一般把“道德”被理解为一种德性和德行，被视为一种符合伦理规范的品行。如果某种伦理规范说：你应该这样做。而你果然这样做了，就是有道德的，反之就是不道德的，即“缺德”。但在先秦却不是这样，“道”意味着天道，表示天地万物运动变化的规律，“德”意味着对天道有所得，即指人们认识“道”、遵循“道”，内得于己，外施于人，人称为“德”。“道德”一词意味着遵循符合天道的人之本性。所以，由道而德，尊道贵德，弘道崇德，就是人道与天道打通，天人合一，人的生活获得了终极根据。段正元所说的道德就是对传统道德古义的发挥，是他得到世外高人的师传口授，以及长期人生经历、修真养性的实践，最终明心见性基础上，使道、儒、佛三教精华在儒学的基础上重新凝结、升华出来的。段夫子的“道”是对《老子》之道的进一步阐发，注重道“至上至尊”，道有“能力”，除了生天地人还要“主持之”，这就使老子无为之道向孔子有为之道，即道向德转化，道与德结合，在生长天地万物的同时，还将以至尊君临并主宰天地万物，使天地万物循道而行。至于“德”，与“道”差不多处于同样的地位，它也是浑浑沦沦的，难以言说的，是圆满光亮的，似乎是“道”的另一面，然而性质显然与“道”不同，它没有生长功能，它是天地万物及人得之于“道”所表现出来的美满至善的特性。这样，他就赋予“道德”一词以全新的意义，认为道德是先天地而生，后天地而不老，是生成天地万物的真宰，贯通先天后天，包孕万物万事无为而无不为。是体用兼赅，阴阳共存，虚实相生，若分若合，不即不离，两分不二的统一体。 他认为这样的道德才是真道德，“我今言道德，非劝人为善之小道德，非纸上空谈，只图说得好听之虚道德；非术数家矜夺立异谈天之道德；非理学所讲之迂酸腐败道德，有其实方无其实事。故我言之道德，真是治世安民的仁心仁政，救国救天下的良药。”[②]可见，段正元所讲的道德实在是治国平天下的大道大德。这样的大道大德就是“真道德”。真道德首先是天地人化生的元气、父母： 真道德者，为天地万物之父母，是故曰：“大德曰生”，清气为天也，浊气为地也，散气化生万物也。天地万物完善也，大德之精华而生人也。[③] 这就凸现了真道德的本源意义。 其次，真道德既然生天地万物和人，就能管束之，故真道德又是真主宰。段夫子以照相机、留音机(即收录机)作比喻，认为天地道德会把人的所行所言记录下来，然后因其善恶给予报应，道德时刻在监视人的言行动静，道德在天为元气，在人为福气。这个真主宰主持天地万物及人，独一无二，是真专制。“此真主宰在身则自修，在家则家齐，在国则国治，在天下则天下平。”[④] 第三，真道德是人的良心福田，人有一分真道德，就有千万分福命；有良心福田，自然爱家国，以天下为己任，上行下效，风行草偃，天下自然大治，走向大同、极乐。 第四，真道德还包含我们常说的一些品德修养，如自谦、常知足、有信用，还有知过则改，知善必为，等等。 那么什么是假道德？他说： 自周公、孔孟真道德失传，至今数千年，读圣人之文章，袭圣人之礼乐，假借文辞，以科名取士，牢笼天下人民，虽纸上空谈，亦可以得名誉，得富贵，亦可以施政治，虐庶民，使民不敢不道德，自身先不道德。以法律专横，残害国家，使民无可逃也。森然并厉，上出为上谕，下奉为圣旨。如有欺官藐法，笞杖徒流，其所行道德，皆在外之又外也。民间受假道德痛苦，不忍言也。有人民言行是道德，在位者毫无道德，是非颠倒，民即冤死，下情不能上达，暴君污吏，宵小权奸，反为道德之代表。朝野上下，君臣人民，皆假外道德，欺欺骗骗，天下焉得不乱也，人民焉得不受痛苦也。[⑤] 这里所批评的显然是遗失道德贞义以后，大道既隐，上上下下以仁义道德的虚名行不仁不义，无法无天，凶狠残暴的事实。这与鲁迅在《狂人日记》中揭露中国几千来的历史是封建统治者披着仁义道德的外衣“吃人”的历史有异曲同工之妙。 (责任编辑：admin) |