|
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”孔子说：“人能够存活得好是因为有合于生生不息之道的正直的本性，如果偏离了、亡失了正直的本性，那只能是暂时地侥幸避免劫难，苟且活着而已。” 人和树木一样顶天立地，都得正直立于地面活着，稍有偏斜或弯曲，如不扶正，久了就难成材了。人有正直的本性，也是合乎中庸之道的，其实是人能够存活以至于繁荣的根本，天地、生命、万物何尝不也是要合乎宇宙运行的规律、生生不息之道的呢？如果人忘了自己的性命是来自于天道，舍本逐末，一味地追求世间的物质享乐，那就背道而驰了，就要自作自受了。因为“人之生也直”，这也有护守着秉赋于天道的性命，不可偏离的意思。沉溺、安逸于物质享乐，就已经是偏离太远了。物质享乐看似现实恰是虚幻，其实就是“罔”生，就是“幸而免”。生命真正的快乐不假外求，应该就是先天已具足的正直的本性，在道中自得其乐。 孔子曾经和鲁哀公的一段对话，也说明了人之生也直，要以德修身。 孔子说：“现在的人可以分为四类：庸人、士、君子、贤人。” 鲁哀公问孔子说：“请问怎么样的人可以叫做庸人呢？”孔子说：“所谓的庸人，是说嘴里不能说好话，心里不知道忧虑，不知道选择贤人善士寄托自身并藉以除去忧难，行动不知道该做什么，七情六欲支配着自己，这样的人就可以叫做庸人了。” 鲁哀公说：“很好，那么什么样的人可以叫做士呢？” 孔子说：“所谓的士，是指他虽然不能全部知道做事的方法，但是还能够有所遵循；虽然不能把事情做的十全十美，但是肯定有所处置。所以他不追求知识的渊博，而追求知识的正确；不追求语言的冗杂，而追求所说的话正确；不追求行为的杂多，而追求所做的正确。” 鲁哀公又问：“那么怎样才算是君子呢？” 孔子回答说：“说话忠诚守信，但是内心不以为这是什么了不起的品德；做事讲究仁义，但是并不以此为骄傲；思虑明通，但是言辞上并不争强好胜，所以他舒舒缓缓的不怕别人可以赶得上，这就是君子。” 鲁哀公说：“说得对极了！您能告诉我怎样就可以算是贤人吗？” 孔子回答说：“贤人是说，他做事合乎规矩，但又不违反他的本性；言论足以做天下的表率，但是又不会因此而损害到他自身；富有天下却并不蓄积财物，财物可以施舍给他人，但并不担心自己贫苦，这样的人就可以叫做贤人了。” 也许站在精神，物质文明高度发达的21世纪，当我们翻开历史的画卷，去研读，去感受几千年前，祖先们的思维方式和道德准则，一定会有很多人觉得“土”，但是如今的中国迫切需要这样的一种传统的礼教加以约束，混乱的价值取向，拜金的社会潮流，贫瘠的文化涵养，道德底线的崩溃，让人们的诚信体系一次又一次触摸警戒线，处处充满了质疑的声音和不信任的眼神，甚至少数不法分子竟在人们赖以生存的食品中大做文章，牺牲他人生命健康，牟取暴利。 中国传统文化以追求道德作为人的根本，追求人的道德完善，君子和贤人则是儒家设计的理想人格。他们虽然代表了不同的道德境界，但却都是道德完善的人，而这也是他们与庸人和士的根本不同。因此，儒家提倡要以德修身，通过道德来提升自己、完善自己，达到君子和贤人的境界。这，也是现代中国急需提倡的，是作为年轻人所应该思考与效仿的。 作者：古缘 (责任编辑：admin) |