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作者：宋志明 在中华民族精神的传统中，儒学一直处于核心的位置。千百年来，经过儒家传统思想长期培育而形成的民族凝聚力和民族向心力，在中国的历史发展过程起着到不可估量的推动作用。不过，也应看到，儒学对于民族精神的影响力也是有局限性的。儒学借助权势大行其道的同时，道家（包括道教）一直伴随着儒学的发展而发展，两家相互诘难而又相互补充，共同培育着中华民族精神。 儒家和道家是先秦时期诸子百家中并立的两大学说。儒家思想的主要特点是重人生，其人生哲学是讲道德、重进取的现实主义人生观。“儒家思想以‘人’为本，侧重于从‘人’的角度来观照人生、社会和自然，重视人的生命意义与价值，宣扬以道德为人生的最高价值。”[1]孔子重视人，认为不论贫富贵贱，人格都是平等的，“三军可夺帅，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）个体人格是神圣不可侵犯的。儒家的核心思想是“仁”。在儒家的典籍中，“仁者，人也”（《论语·中庸》）、“仁者，爱人”（《论语·颜渊》）的论述最详，强调“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱从而亲仁”（《论语·学而》）是做人的准则。儒家的其他德目如义、礼、智、信，温、良、恭、俭、让，恭、宽、信、敏、惠等，都是“仁”的内在要求，都是做人的基本规范，都是儒家为人处世的道德标准，都是儒家培养理想人格的价值尺度。儒家所称誉的“圣贤”、“志士仁人”，就是指恪守道德规范的楷模。基于重道德的人生观，儒家往往把人格价值、道德价值置于人的生命价值之上。孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《孟子·滕文公》）大丈夫在任何屈辱之下，都要竭力维护人格尊严，在生命价值与道德价值发生冲突的时候，宁可“杀身成仁”（《论语·卫灵公》），“舍生取义”（《孟子·告子》），也不苟且偷生。为践履儒家的道德规范，就是失去生命也在所不惜。人生能苦能乐，先人之苦而苦，后人之乐而乐。孟子说：“为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王下》）范仲淹在《岳阳楼记》中写道：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”这些表达儒家道德理念的名言佳句，千百年来为人们世代传诵。 儒家人生哲学求进取、讲现实的特点体现为儒家刚毅进取、自强不息的奋斗精神，成为中华民族精神的基本色调。“天行健，君子以自强不息。”（《易·乾》）“地势坤，君子以厚德载物。”（《易·坤》）理想的人格应该像天一样运行强健、自强不息，像大地一样以深厚的德泽化育万物。《周易》所追求的这种人格，几千年来始终成为中华民族追求的理想境界，并经过历代哲人的发扬光大，已经化为中华民族的精神品质，构成民族精神的基石。儒家的进取精神和现实精神是联系在一起的，追求的是现实的道德的永恒价值和现实生活中的理想人格。孔子这样向弟子表述自己的志向：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”（《论语·述而》）孔子鄙视不求进取的人生态度，批评这样的人说：“饱食终日，无所用心，难矣哉。”（《论语·阳货》）倘若无所事事，只知道饱食终日，白白浪费大好时光，实在是枉为人生一世。人的生命是短暂的，时光有如流水般一去不复返。“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜’。”（《论语·子罕》）孔子告诫我们：要珍惜时光，要在有限的生命中积极进取，充分体现自己的人生价值。曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《论语·泰伯》）现实人生“任重而道远”，要积极进取、自强不息。儒家的处世原则是“以和为贵”的“中庸”之道。孔子说:“中庸之谓德也，其至矣乎，民鲜久矣！”（《中庸》）宋儒程颐解释为:“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”朱熹的解释更是简洁:“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”冯友兰先生则用“极高明而道中庸”一句话概括了中庸之道的实质。“中庸”之道是儒家人生哲学中的核心理论，“不偏不倚”、“以和为贵”正是“中庸”之道的“极高明”处。“中庸”之道并非不讲原则的一味作老好人，而是“极高明”的处世哲学，是营造和谐的人际关系，创造和谐的人文环境，避免和克服片面性与极端主义的基本原则。而由“仁”引申出“忠恕之道”，则是儒家提倡的做人基本原则，“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》）成为儒家提倡的道德规范的底线。 儒家重道德、求进取、讲现实的精神，强调在现实世界中养成刚毅进取、自强不息品格，达到理想境界。这一思想特质以其巨大的作用和影响而成为中华文化的主导，由此形成中华民族注重人生修养、贫贱不移、刚毅进取、自强不息、谦恭有礼、不为人先、吃苦耐劳、勤俭持家、求真务实、厚德载物、忠恕之道，利群爱国、乐观主义、经世致用等一系列世代相传的民族精神。儒学以积极的处世态度、入世的精神特质以及讲求奉献的价值取向，教育并鼓舞着一代代华夏子孙发奋进取，在现实人生中创立了无数功业。但儒家过于重视道德价值，而在一定程度上忽视了人的生命价值；过于强调现实的进取精神，一定程度上忽略了人在精神方面的超越需求。因为对于一个完整的人生而言，既有现实的入世事业，又有出世的超越需求；对于整个社会而言，在现实事业中能够成就功业者毕竟是少数，而大多数人不得不面临一次又一次的失意和困惑；即使是现实人生中的功成名就者，在漫长的一生中，不如意之事常十之八九。出世的超越需求需要满足，失意者也需要精神的关怀和抚慰，不如意之时也需要宣泄和精神的慰籍。生命与死亡也是人类摆脱不了的两大难题，是人类不得不面对的残酷现实，死亡的恐惧是人类挥之不去的梦魇，也是人类自古至今一直寻求答案而不可得的困惑。在生死问题上，人们同样需要得到的精神的慰籍和安顿。而儒家学说在面对以上这类问题时显得力不从心，没有提出有说服力的理论。儒学的精神慰藉往往适合于少数成功者，往往是苦尽甘来时才能体会到事后的安慰。儒家思想中的这些不足之处，给其他学说的存在与发展提供了机会和空间。从某种意义上说，道家补充和纠正儒家学说的不足之处。 (责任编辑：admin) |