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而文中讲“夫君卑礼屈貌以孙”，此“”字应为“舍”字之借。正如《文言》传释乾卦九二爻之“‘见龙在田’，时舍也”之“舍”，我们在见到帛书本后，方悟此“舍”字应是“舒”字之借也。帛本此文之“孙”应是“释逊”。案古文以“释”为“舍”，《仪礼·大射》：“获而未释获。”郑注：“但言获，未释筭。古文‘释’为‘舍’。”故“”字在此应读“舍”字而与“释”字通也，乃是言古之圣君卑体屈貌以释谦逊之旨也。圣人之所以取“谦”取“逊”取“卑”，其目的皆在“能至天下之人而又之”，故前文释《谦》之初六亦云“是以能既致天下之人而又之。” 夫子在此篇中以天道崇高神明而好下，故万物归命，地道精博以尚安卑故万物得生，以释圣君牧民之道，此即《象》传所谓“君子以自强不息”，“君子以厚德载物”也，亦《彖》释谦卦之所谓“天道下济而光明，地道卑而上行”也。而“圣君之道，尊严夐知而弗以骄人，嗛然比德而好后”，亦《象》释谦卦“君子以裒多益寡，称物平施”之旨也。 而“亨者，嘉好之会也”此言与《文言》释“亨”者几乎完全相同。但“夫君人者以德下亓人，人以死力报之，亓亨也”，此“亨”之旨都不见于今本“十翼”之文，古“亨”之此旨，在帛本中除与前文释中孚卦之“君发号出令，以死力应之”呼应外，今传“十翼”之文及汉唐人说《易》诸本，已皆不见此旨矣。 帛本“天道毁盈而益嗛，地道销[盈而]流嗛，[鬼神害盈而福嗛，人道]亞盈而好”此文与《彖》释谦卦之“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦”之文字几乎完全相同，可证《彖》传此时已被学者广泛引用。并由此而总结出：“者，一物而四益者也。”此“一谦四益”之旨广为世人所知，至今被引为名言，而帛本之“盈者，一物而四损者也”，此“一盈四损”之旨却并未被后世之人引为警句名言而称颂，此恐皆因人们易盈而难谦，故引谦以警醒律己也。 文中所谓“是以盛盈，使祭服忽”之“忽”字，在此当读“物”字，“服忽”即是“服物”。此即《礼记·祭义》之“以具服物，以修宫室”之“服物”，孔颖达疏释此句曰：“以备具衣服及祭物。”此释正合帛书“使祭服忽”之旨。我们知道，“勿”“忽”二字古可互用，而“勿”“物”二字又可互假，故“忽”“物”以有“勿”而亦可互相假借，故帛书此处之“服忽”，正是《礼记·祭义》之“服物”也。 “屋成加，宫成隅”之“加”，此“”字，恐是“藉”字之借。《后汉书·光武帝纪第一下》：“是岁，初起明堂、灵台、辟雍及北郊兆域。”李贤注引汉胡广曰：“古清庙盖以茅，今盖以瓦，下藉茅，存古制也。”此恐即“屋成加藉”之旨。而“宫成隅”之“”恐为“仞”字之借。《文选·司马长卿上林赋》：“实陂池而勿禁，虚宫馆而勿仞。”郭璞注：“仞，满也。”此“仞隅”，恐即《后汉书·宦者列传·张让传》之“又造万金堂于西园，引司农金钱缯帛仞积其中”之“仞”也。李贤注：“仞，满也。”是故帛书此段盛盈使祭服物，屋成加藉，宫成仞隅之旨，皆在示“是以盛盈”，并与下文“盛盈[而能嗛]，非君子亓孰当之”之旨相呼应也。 李羊问先生曰：“《易》归妹之上六曰：‘女承匡无实，士刲羊无血，无攸利。’将以辤，是何明也？子曰：此言君臣上下之求者也。女者，下也。士者，上也。承者，□[也，匡]者，□之名也，刲者，上求于下也，羊者，众也，血者，恤也，攸者，所也。夫贤君之为列立也，与实俱。群臣荣亓列，乐亓实。夫人尽忠于上，亓于小人也，必谈博知亓又无，而□□□□，是以□□□行，莫不劝乐以承上求，故可长君也。贪乳之君不然，君臣虚立，皆又外志，君无赏罚以劝之。亓于小人也，赋敛无根，耆欲无，征求无时，财尽而人力屈，不朕上求，众又万□而上弗恤，此所以亡亓国以及亓身也。夫明君之畜亓臣也，不虚忠臣之事，亓君也又实，上下迵实，此所以长有令名于天下也。夫忠言情爱而实弗修，此鬼神之所疑也，而兄人乎？将何所利？古《易》曰：“女承匡无实，士刲羊无血，无攸利。”此之胃也。 此段文字记录了孔子释讲归妹卦上六爻辞之旨，如同孔子讲中孚卦一样，此卦之“羊”孔子释之谓“众也”，其“血”释之为“恤也”，而其“女”为“下也”，“士”为“上也”，而刲羊之“刲”，释之为“上求于下也”，此等解说，皆体现了汉初今文易学的特点，如丁宽作《易说》三万言，“训诂举大谊而已”。像此文之释“士”，释“女”、“血”、“刲”等，皆以一二字或几个字而“举大谊”，孔子借释此爻之“女承匡无实”之“实”，将其升华为人伦道德中的诚实之实。因而强调：“夫贤君之为列立也，与实俱。群臣荣亓列，乐亓实。”“夫明君之畜亓臣也，不虚忠臣之事，亓君也又实，上下迵实，此所以长有令名于天下也。夫忠言情爱而实弗修，此鬼神之所疑也，而兄人乎？将何所利？”释其“无实”而致“刲羊无血”：“贪乳之君不然，君臣虚立，皆有外志，君无赏罚以劝之。亓于小人也，赋敛无根，耆欲无，征求无时，财尽而人力屈，不朕上求。众又万□而上弗恤，此所以亡亓国以及亓身也。” 故孔子最后总结此卦曰： 夫无实而承之，无血而卦之，不亦不知乎？且夫求无又者，此凶之所产也，善乎胃无所利也。文中“无血而卦之”之“卦”，应是“刲”字之误，当是抄书者误将“刲”字抄作“卦”字。孔子于此段文字中，阐发了求于无有者“此凶之所产也”的观点，充分体现了其爱民恤民的“仁”的精神。孔子接着借阐发归妹卦上六爻义： 君人者又大德于[臣]而不求亓报，则□□要晋宋之君是也；臣人者又大德于[人而不求亓报]，□□□□□□□□□□□□□□□王子比干五子[胥]□□子隼是也。君人者又大德于臣而不求亓报，□道也；臣者[又大德于人]而不求亓报，列道也。是故君求报于人，士饶壮而不能□□□□□□□□□□□矣。”此段文字因缺字太多，其完整之义已难窥全貌，但于此文阐发了一个重要的观点，那就是在上文“亓君也又实，上下迵实”的基础上，提出了“君人者又大德于臣而不求亓报，□道也；臣者[又大德于人]而不求亓报，列道也”。孔子在此借释归妹卦上六爻辞，对国君不仅提出了待臣下要以诚实之心待之，更要求其要有一种施恩不图报的境界：“君人者又大德于臣而不求亓报”。帛书所记孔子对国君的这些要求，在今本“十翼”之文中皆已不复得见。显然，后世儒生为了自身的名利，将这些可能会惹帝王不悦的话都悄悄删去了。由此而考之，今本《论语》及“十翼”等文中所引“子曰”，恐怕多已不是孔子原话，特别是汉武帝独尊儒术之后，孔子的很多言语在博士们“集而读之”时，皆已经过慎重的删削或修改，从而变成当时大一统帝王愿听的话，也就是适合当时儒生们以孔子作敲门砖，以博取功名所需要的话语了。 《缪和》篇对复卦六二爻“休复，吉”、讼卦六三爻“食旧德，贞厉，终吉，[或从王]事，无成”及恒卦初六爻“夐恒，贞凶，[无攸利]”皆一一作了讲解，惜乎因残缺之字太多，已难窥其旨。但幸其讲恒卦九三爻及九五爻之文字残缺虽然较多，其大旨可得见之： 子曰：恒之九三曰：“不恒亓德，或承之羞，贞[蔺]。”子曰：“不恒亓德，言亓德行之无恒也。德行无道，则亲疏无；亲疏无，[则]必将□□□□□□蔺，故曰不恒亓德，或[承之羞，贞蔺]。” 孔子于此将“不恒亓德”释之为“德行之无恒也”，“德行无道”，可见在孔子那里，“德行无恒”与“德行无道”是一个概念，而“德行无道，则亲疏无”，此“无道”则“亲疏无”的思想，正与今本《系辞》所云“易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大，可久则贤人之德，可大则贤人之业”的思想是一脉相承的。《象》释此爻曰：“不恒其德，无所容也。”今读帛书方知，“无所容”即帛本释此爻之“不恒亓德，言亓德行之无恒也，德行无道，则亲疏无”。由于帛书本的出土，我们方由帛本释此之“亲疏无”中，知《象》文何以于此曰“无所容也”。《正义》孔疏释此段《象》语曰：“谓不恒之人，所往之处，皆不纳之，故‘无所容’也。”所谓“所往之处，皆不纳之”，此即“德行无道，则亲疏无”。王弼注“不恒其德”曰“德行无恒，自相违错”，此与帛书释“不恒亓德”曰“言亓德行之无恒也”是完全一致也。对比帛本与《象》文之旨，特别是王弼注文与孔疏之义，可证魏晋直至隋唐，今文易旨尚有传也。 孔子又释恒卦九五爻“恒亓德，贞，妇人吉，夫子凶”，曰： 妇德一，人之为□，可以又它，又它矣，凶□产焉，故曰“恒其德，贞，妇人吉”。□男德不□□安者之又弱德，必立而好比于人，贤不宵人得亓宜，则吉；自恒也，则凶。故曰：“恒亓德，贞，妇人吉，夫子凶。”由于此段释文中，关键处多有缺字，因而为释此爻之义带来困难，我们可与《象》文对比以窥其义。《象》文释此爻曰：“妇人贞吉，从一而终也，夫子制义，从妇凶也。”帛书曰：“妇德一。”显然《象》文之“妇人贞吉，从一而终也”，即帛文之“妇德一”。帛本下文之“人之为□”当为“人之为夫”，其所缺之字应为“夫”字，此由下文之“可以有（又）它”可证之。而“□男德不□□安者之又弱德，必立而好比于人，贤不宵人得亓宜，则吉；自恒也，则凶”。《象》文“从妇凶也”其“从妇”之旨，即帛书之“必立而好比于人”，好比附于人，此即“从”也。王弼注此文曰：“居得尊位，为恒之主，不能‘制义’，而系应在二，用心专贞，从唱而已，妇人之吉，夫子之凶也。”此“夫子之凶”恐即帛文之“□男德不□□安者之又弱德，必立而好比于人”，但帛书“贤不宵人得亓宜，则吉”，此段文字真旨之所在，未明。 《缪和》篇又释坤卦六二爻“直方，大，不习，无不利”曰： 子曰：川之六二曰“直方，大，不习，无不利。”直方者，知之胃也，不习者，□□□□[之胃也]。不利者，无过之胃也。夫羸德以与人，过则失人和矣，非人之所习也，则近害矣，故曰“直方，大，不习，无不利。”孔子释此爻之义时，释“直方”谓“知之胃也”，释“不习”之文字残缺，释“不利”谓“无过之胃也”。唯独未释“大”之旨，然帛书于《二三子》中曾释“大”。《二三子》中释坤卦六二爻之“直方，大，不习，无不利”一段，文字残缺严重，而独释“大”者保存完好，其曰：“大者，言亓直。”《二三子》说大者乃是“言亓直”，恐怕此即孔子释此爻之义时，释“直方”，释“不习”，释“不利”而独不释“大”之原因也。此爻所释“不利”谓“无过之胃也”，恐抄书者遗一“无”字，应是释“无不利”谓“无过之胃也”。因帛书《二三子》释此爻时，虽解释文字残缺严重，但“无不”二字独存，可证其文是以“无不利”释之，非以“不利”释之。帛文释此爻之“直方”谓“知之胃也”，而《衷》篇释“直方，大，不习，吉”，引孔子之释：“子曰，生文武也，虽强学，是弗能及之矣。”其解为“虽强学”，显然亦是以“知”释之，此正与“直方者，知之胃也”相合。而“言其性文武，虽强学而弗能及之”，此旨即《文言》所释之“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤”。“‘直方大，不习无不利。’则不疑其所行也。”其“不疑其所行也”即帛本“[无]不利者，无过之胃也”，因其所行“无过”，自然“不疑其所行”。 (责任编辑：admin) |