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长期以来．由于受多种因素特别是宋明理学的影响太大。学者更多的谈孔子关于个人修养问题，也就是说更多的关注孔子个人伦理的论述．而很少关注孔子关于社会伦理的论述．这其中就包括孔子的政治伦理思想未被充分挖掘。本文就试图粗略谈一下孔子的政治伦理思想。 一 孔子的儒学很重要的一个方面就是为了“出仕”而用．因此在他与弟子的言论中有很多涉及到政治伦理的问题。现简要论述如下： 第一．君子要积极出仕．要担负起治国平天下的职责的政治伦理思想。孔子是一个“知其不可而为之”积极人世者．在“仕”与“隐”的态度上．孔子主张为人臣者应出来辅君治国，不应避世隐居。这样方合乎礼法伦常，他说：“君子之仕也．行其义也”。如与长沮、桀溺的对话：长沮、桀溺耦而耕：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之?且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉?”援而不辍。子路行以告。夫子怃然日：“鸟兽不可与同群。吾非斯人之徒与而谁与?天下有道，丘不与易也”阿。子路回来把这些话告诉孔子，孔子听后，发了一番感叹，对子路说，我们总不能和飞鸟走兽一起生活吧。因为我是人类的一分子．如果天下太平，我才不会去求改变呢。在《论语》中，类似的章节还有好几处。例如与晨门的对话，与荷藤丈人的对话，与楚狂接舆的对话等。这些人都不同意孔子“知其不可而长期以来．由于受多种因素特别是宋明理学的影响太大。学者更多的谈孔子关于个人修养问题，也就是说更多的关注孔子个人伦理的论述．而很少关注孔子关于社会伦理的论述．这其中就包括孔子的政治伦理思想未被充分挖掘。本文就试图粗略谈一下孔子的政治伦理思想。孔子的儒学很重要的一个方面就是为了“出仕”而用．因此在他与弟子的言论中有很多涉及到政治伦理的问题。现简要论述如下： 第一．君子要积极出仕．要担负起治国平天下的职责的政治伦理思想。孔子是一个“知其不可而为之”积极人世者．在“仕”与“隐”的态度上．孔子主张为人臣者应出来辅君治国，不应避世隐居。这样方合乎礼法伦常，他说：“君子之仕也．行其义也”。如与长沮、桀溺的对话：长沮、桀溺耦而耕：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之?且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉?”援而不辍。子路行以告。夫子怃然日：“鸟兽不可与同群。吾非斯人之徒与而谁与?天下有道，丘不与易也”阿。子路回来把这些话告诉孔子，孔子听后，发了一番感叹，对子路说，我们总不能和飞鸟走兽一起生活吧。因为我是人类的一分子．如果天下太平，我才不会去求改变呢。在《论语》中，类似的章节还有好几处。例如与晨门的对话，与荷藤丈人的对话，与楚狂接舆的对话等。这些人都不同意孔子“知其不可法使被统治者懂得犯罪是可耻的因此．这方面需要以道德来进行，只有道德能使人自觉地不去犯罪，懂得耻辱。从而使人心归附。进而，孔子强调以道德为中心．进行德．治。子日：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”季康子问政于孔子日：“如杀无道以就有道．何如?孔子对日：“子为政．焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草．草上之风必偃”“君子之德风．小人之德草”是列道德力量的比喻用“风”和“草”来比喻“君子之德”和“小人之德”，当风吹过来时，草必然会倾倒。也暗示高尚的道德力量必战胜邪恶的“小人之德”．从而显示巨大的力量。这也是孔子反对使用杀戮的手段．主张为政以德的理论根据。 同时，孔子强调统治者自身必须加强道德修养．对臣民起表率作用。孔子的德治思想首先是针对统治阶级的上层提出的。他认为，要想实现国家的长治久安．天下太平．统治者自身必须就有高尚的道德．从而为民众树立榜样。让民众仿效之。那么统治者如何正身起表率作用呢? 首先．统治者应追求高尚的人格．对高尚道德的追求甚于对生命的追求。所以，孔子强调要做“志士仁人”。“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”，因此，统治者要十分重视自己的道德修养，“笃信好学，守死善道”，并且．要经常进行内心反省。子日：“见贤思齐焉．见不贤而内自省也”．只有这样才能不断提高自身的道德修养．才能对百姓其表率作用。其次．统治者应该为政清廉．要“见利思义”。孔子并不是一般的反对“利”，孔子曾说：“富与贵．是人之所欲也”，而是要求正确处理好义利关系，应该以义制利或以利从义，反对“见利忘义”的贪利行为．即所谓的“见利思义”和“君子义以为上”。第三．统治者应该勤政。统治者食俸禄，就必须时刻想着为老百姓办事。绝对不能懈怠政事。因此．孔子强调要“居之无倦。行之以忠”．“敬事而信”等对统治者的政治伦理要求。 第三，统治者应该行“仁政”，选贤任能，富民利民，教化百姓．最终实现“大同”的政治理想。“仁”是孔子伦理政治伦理思想的基础。在《论语》中，孔子多次谈“仁”，据学者统计，有109次之多。在不同的地方，针对不同的学生提问。针对不同的环境。孔子对仁的解释是不一样的。但是．“仁”的最基本含义是“爱人”。“樊迟问仁。子日：‘爱人’。”因此。统治者要怀着爱人之心去管理老百姓。同时，孔子认为，国君要想治国平天下，举贤任能是非常关键的一步。子日：“无为而治者，其舜也与?夫何为哉恭己正南面而已矣”。孔子最理想的统治就是“恭己正南面而已矣”的“无为而治”。而舜能“无为而治”、“恭己正南面而已矣”是因为有禹、皋陶这样的贤能之士的辅佐．因此．具体的施政行为只有通过贤士能人才能贯彻执行，只有这样，国君才能“无为而治”。孔子还说：“举直错诸枉，则民服：举枉错诸直，则民不服”。以此论证了举贤任能的重要性贤士选出来之后．就需要他们以仁德来教化百姓，从而实现天下大治，实现“大同”理想。 孔子认为．为政者治国要“节用而爱人．使民以时”又说：“使民如承大祭”．他还主张“因民之所利而利之”，多次赞扬管仲相齐使“民到于今受其赐”。从理论说．孔子的爱民、利民思想是他“仁者爱人”思想的体现，也是中国传统“民本”思想的继承和发扬。 同时．孔子认为要给百姓施仁德，教化百姓，首先就需要让百姓富庶。“子适卫，冉有仆。子日：庶矣哉!冉有日：既庶矣，又何加焉?日：富之。日：既富矣，又何加焉?日：教之。”闭这就是孔子要求统治者管理民众的三部曲：庶、富、教。也就是说，要想教化百姓，首先就需要让老百姓富裕，这与《管子》的“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”有相通之处。 所谓教民．首先使老百姓做到“富而无骄”、“富而好礼”闭。然后．让老百姓在道德境界上也要提高一步．达到“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”．“君子和而不同”。总体上来看，孔子认为，通过对老百姓的道德教化，这是促进个人完善与社会完善，促进人格高尚．社会和谐的需要 二 孔子丰富的政治伦理思想中有很多都是经过两千年的实践检验。在中国这片国土上还是非常富有生命力的．就是在我们社会主义的今天依然有很深的启示意义 第一，孔子强调出仕思想对当代士人(知识分子)依然有很强的鞭策与鼓舞作用。《论语》中的名言“仕而优则学，学而优则仕”，意思是说做官如果有余力就去学习．学习如果有余力就去做官“学优则仕”是中国传统社会知识分子的人生道路，所以“士”和“大夫”总是连在一起．这是中国文化的一个特色。同时。还要明白，“学优则仕”不是为了个人的升官发财．而是为了使知识分子个体的人生价值、终极关怀被导入“济世救民”、“同胞物与”的方向，实现在尘世建立“天国”的社会理想，所以“修身、齐家、治国、平天下”一直是中国知识分子终生追求的目标对于真正的士人来说，出仕绝不是为了个人的荣誉．家庭的发达．而是为了实现自孔子以来的治国平天下的“外王”理想这对于我们今天的领导干部不正是一个鞭策吗?做官是要治国平天下，而不是单独为了荣华富贵，升官发财。领导干部应该时刻记住范仲淹的话：先天下之忧而忧．后天下之乐而乐。 (责任编辑：admin) |