|
民族价值观，是一个民族的精神和文化心理品格，它不仅影响着人的行为，塑造着民族的生活样式、思维倾向和理想旨趣，而且是民族生命力永不枯竭的源泉。在全球化大潮汹涌的今天，民族价值观更是增强民族凝聚力、提高民族认同和促进世界文化多样性的有力法宝。现在法国人积极提倡法兰西价值观，美国人积极提倡美国价值观，而中华民族正当和平发展并日益走向世界时，中国人要有超前眼光和大战略胸襟，提倡中华价值观，以向世界展现自己独特的文化魅力，提升自己的文化“软实力”，积极参与、推动和创造世界的未来。 我们要提倡的中华价值观是什么呢？中华价值观的主体，根源于两千来儒家所倡导的价值观。儒家价值观，就是“天人一体”宇宙论、伦理理性主义、道德人文主义和社会福利主义的四维构造，这些价值因儒家士人的信仰而成为传统社会的主导价值，后来经过长期教化实践，逐渐社会化、平凡化为中国人的共识和普遍价值，最终成为中华民族价值观。中华价值观，具体体现在“合和”观念、伦理理性、礼仪生活、人格尊严和主体能动性、民本主义、德治主义、福利国家以及大同理想等八方面。 1、“合和”观：中国人往往有天人合和的观念，把世界看作由自然万物和人所组成的有机整体，在这个整体中，人与自然万物相互配合，相互支持，共同参与创造，以实现人与世界的和谐。因此，中国人的世界是和谐的、有秩序的、有意义的；秩序就是由万事万物共同参与、相互合作而生成的和谐，世界的意义就在人与自然万物的协同创造之中。与合和的世界观相关，中国人眼中的自然和社会也是和谐的。 中国人把自然看作为一个生态世界，认为自然是由万物和人类组成的一个有机的生命系统。在这个生命系统中，一方面，组成自然的每份子都是有生命力的，它因自身固有的生命潜力（生气、生意）进行着自我生长、自我维持和自我完善的过程；另一方面，每一份子的成长离不开千千万万其它份子的协作与支持。也就是说，在和谐的自然界中，每一生物在维持自我、实现自我的同时，也使别的生物得以生长和发展，即所谓“致中和，天地位焉，万物育焉”《中庸·第一章》。因此，自然是一个生命系统，是每一份子生命力相互影响、相互激发、相互合作而共生共荣的合和整体。 社会是一个有机和谐的整体。中国人的社会是由地位、年龄、职业、智识等方面各异的份子组成的社会。在这个社会中，不仅要求贤能者通过修身、齐家、治国、平天下来促成自我与社会、宇宙的和谐，而且要求组成社会的每一份子——“士”（社会精英）、农、工、商能够各安其分、各守其位，分工合作，互利互惠，在保持和发展自我的同时，共同造就和维持整个社会的秩序与和谐。 中国人在文化上主张“和而不同”，认为一种文化不论其何种形式，只要能和睦四邻，劝人向善，有利于人的教养，就可以承认其价值，并与其他文化和平共处，使其保存流播。中国人还主张“天下一家”、“世界大同”，认为民族和国家不论大小和文化差异，都是平等独立的主体，每个民族和国家只要遵守公道、公理，便可求大同存小异，和谐共处，互利互惠，共同发展、共同走向繁荣和文明。因此，中国人大多有和平的世界主义和文化宽容主义态度。 2、伦理理性：由于缺乏西方上帝那样的人格神信仰，中国人观念中没有现世与天国、此岸与彼岸、凡人与圣（神）的紧张对立，因此中国人肯定现实世界，肯定现实生活，主张人们应该有计划地处理日常生活，并要求人们遵守礼仪道德，以伦理纪律和理性自制来对待自我和社会事务，这具有伦理理性的面向。这种伦理理性，一方面要求人们遵守五种伦理准则，来调节父子、夫妇、兄弟、上下级和朋友之间的关系，以维持社会的和谐。另一方面，希望人们通过道德良心与伦理的调整和节制，来保持自我内心的和谐。中国人重视家庭，把孝慈当作人的首要道德，并要求人们适应家庭和社会，有理有节地来实践伦理准则。所以，中国人具有重现世、重实践、重理性和重伦理的特性。中国人的伦理理性，就是希望人们通过遵循正确的行为伦理，来维持自我和谐、维持社会秩序甚至宇宙的秩序；中国人的理想人格，就是要人积极适应现世，遵守社会的伦理秩序，接受教育，提高自己的修养，保持优雅生活，在平凡的日常生活中不断提升自我、完善自我。用《易经》的话说，就是“君子以自强不息”、“君子以厚德载物”。 3、礼仪社群：中国人重视日常生活中的礼仪，希望能在一个礼仪化的社群中实现自我价值。“礼”是中国老百姓的平常日用，是人们日常生活的部分。对于中国人来说，礼之于人就如同空气之于人那样不可分离。如此，人就是一个 “礼仪人”，人所在的社群就是一个礼仪社群，人的本质就在于他分享了一个社群的“礼”。也就是说，在日常交往中，在具体的日常生活中，如在食、立、坐、行、洒、扫、应、对中，人们通过自我与他人的合作，来参与、创造和实现礼，促进群体和谐，从而凸显生活的意义，使自我得以实现。 当然，日常礼仪的分享必须发自人的内心。 “仁者，爱人也”。也就是说，只有发自人们心底里真诚的爱心，爱自己、爱亲人、爱朋友、爱他人，爱万物，做到“亲亲、仁民、爱物”，才能真正自愿地、庄重地、甚至神圣地去实现礼。如果没有真正的爱心，即使给人装样子地“表演礼”，也无法使自我实现和谐与完善。即“人而不仁，如礼何；人而不仁，如乐何”。《论语·八佾》中国人既要人们遵守礼仪，又强调礼仪是人心底爱心的自然流露，可见，中国人心中的礼仪社群应该是一个“合情合理”的社群。 4、人格自由：中国人重人格尊严，强调人的主体能动性。中国人珍视“仁”的价值，崇尚志士仁人的气节精神。“仁者，人也”。“仁”即人成为人（而不是禽兽）的本质。“君子不为器” 《论语·为政》就是说人——即那些努力追求自我实现的人，本身就是目的，而不是当作他人实现利益的工具和手段，人也不是任何形式的强势和权威甚至金钱的工具。即理学家程明道所说的，“每个人都是天然完全自足之物”。只有“把人当作人”，才能“能爱人、能恶人” 《论语·里仁》，才能以“直道”事人，才能“知其不可而为之”，才能“当仁，不让于师” 《论语·卫灵公》；也只有这样，才能“不义而富且贵，于我如浮云” 《论语·述而》。仁的价值，就是使人明白，自己是堂堂正正的人，要做“大丈夫”，显男儿本色。这是人的觉醒，是人格尊严的体现。 人格还意味着主体能动性。“仁远乎哉，我欲仁则斯仁至矣。” 《论语·述而》“为仁由己” 《论语·颜渊》。“仁以为己任，不亦重乎？” 《论语·泰伯》有价值的东西是人自愿选择的产物，既然选择了，就必须对其负责，担负起实现它的重任。所以说，人格是自我主宰、自我选择、自我负责的自由意志，是中国人主体能动性的原动力。 然而，中国人眼中的人，不是一个孤零零的自足的人格主体，不是西方近代个人主义中“原子化”的人，而是社会关系中的人。人格自觉和人格尊严的实现，不能离开人所处的社会，它必须在社会关系中获得完成。“克己复礼为仁”，人只有在礼仪社群中，在社会关系中，使自己庄重地践履礼、展现礼，这样既能创造社群和谐和自我和谐，又能赋予个体生命以意义，最终使自我价值得以实现。因此，中国人鼓励人时常说：要自尊、自信、自强，要在社会中磨练自己。 5、民本主义：民本主义就是“以人为本”。它是中国人的“立国之道”，是中国人社会政治的理念。“民为邦本”，人民是国家的根本。“天视自我民视，天听自我民听”《尚书·泰誓》；“民之所好好之，民之所恶恶之”《大学·第十章》。就是说国家和统治应以民意——即人民的物质与情感的需要为依归和基础。所以，尊重民意，实现民意，满足人民的物质与文化的真正需要，以民意而不是以统治者的私利为标准，为人民制定合情合理的政经措施，兴利除弊，是国家施政所遵循的基本理念。 6、德治主义：德治主义是中国人另一社会政治理念。德治主义即“以德治国”。中国人认为，政治清明的关键不在威权和暴力刑罚统治，而在道德教化。“政者，正也”。中国人要求统治者严格遵循社会准则，以道德人格做人民的表率， 并用德礼来教化人民，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”《大学》，这样就可以使每个人各安其分、各守其位，人人遵守各自的名分伦理，提升自己的道德修养，使自己成为有教养的人，便可以实现和维护社会和谐。德治主义主张 “选贤与能”，要求统治者和官员应该由有知识、有能力特别是有道德操守的社会贤达来担任。所以，中国人有“圣君贤相”式的“贤人政治”诉求。 (责任编辑：admin) |