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朱伯崑先生在其所著的《易学哲学史》中对韩康伯的“一阴一阳之谓道”的注解有专门的论述。朱先生认为韩康伯所说的“无”，就易学说，即以“无”为太极。根据就是韩康伯注“易有太极，是生两仪”说：“夫有必始于无，故太极生两仪也。太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。”（第289页）[1]朱先生指出：“‘两仪’，就其哲学意义说，指天地或阴阳二气。认为‘两仪’属于有形的世界，但来于无形即形而上的太极，所以道或太极，总是在有形之物的穷尽处，方显示出始生天地万物的功用。此即‘必有之用极，而无之功显’。”（第314页）[2]朱先生在这里认为，即使是作为有形世界当中的极根“阴阳”同样也是以太极为存在依据的。而道或太极也只有在有形之物（阴阳）的穷尽处，才能显现出始生天地万物的功用。 朱伯崑先生认为：“道是有形之物的根源，所以其作用不限于形器的一个方面，此即‘至乎神无方而易无体，道可见矣’。”而“阴阳属于有形有象之物。就卦爻象说，阴卦和阳卦，阴爻和阳爻，都有形象可寻。就天道说，阴阳为气，亦有象可寻。”（第314页） [2]韩康伯在注《说卦》“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚”时说：“在天成象，在地成形。阴阳者，言其气；刚柔者，言其形。变化始于气象而后成形。”（第326页）[1]所以，在韩康伯看来阴阳指气是没有问题的。那么，阴阳就应以无形无象的道为根源。朱先生就此把“在阴为无阴，阴以之生。在阳为无阳，阳以之成”解释为：“道无形象，处于阴的领域而无阴象，处于阳的领域亦无阳象，可是阴阳依道而成象成形。”（第314-315页）[2]这是符合韩注原意的。因为，韩康伯认为道是“寂然无体，不可为象”，但是，它又是有形有象的存在依据。“阴阳依道而成象成形”的根据就是“阴以之生，阳以之成”。朱先生最后的结论是：这就是韩康伯对“一阴一阳之谓道”的解释。并且根据韩注“君子之道鲜矣”引用《老子》一章指出，韩的“‘一阴一阳’，并非又阴又阳，而是既无阴，又无阳，这就是道。”（第315页）[2]朱先生在此做出这样的判断是在强调“道”是无形无象的，所以“道”也一定没有阴象和阳象，有形有象的阴阳不可能是“道”，这种解释体现了韩注的意思。但是，我认为这只是道与阴阳之间关系的一个方面，韩康伯讲一阴一阳还有另外一个重要方面，在这里则没有被讲出来。那就是韩康伯强调道不能脱离阴阳而存在，道的功用的呈显是借助于阴阳的，即他所说的“必有之用极，而无之功显”。阴阳虽然也属于有形世界，但是，阴阳不是普通的有或者说一般的有，它们是有形世界的极限。只有穷尽阴阳的变化，才能显示出道的功用。 朱先生之所以作出韩康伯认为“一阴一阳之谓道”就是无阴无阳之谓道的判断，我想更多的是受到孔颖达的影响。孔颖达是把韩康伯“一阴一阳之谓道”的注解理解为“无阴无阳之谓道”的第一人。我们来看一下孔颖达对韩康伯“一阴一阳之谓道”的注解所作的疏。 一谓无也，无阴无阳，乃谓之道。一得为无者，无是虚无，虚无是大虚，不可分别，唯一而已，故以一为无也。若其有境，则彼此相形，有二有三不得为一。故在阴之时，而不见为阴之功；在阳之时，而不见为阳之力，自然而有阴阳，自然无所营为，此则道之谓也。故以言之为道，以数言之谓之一，以体言之谓之无，以物得开通谓之道，以微妙不测谓之神，以应机变化谓之易，总而言之，皆虚无之谓也。圣人以人事名之，随其义理，立其称号。（《系辞上》，第268页）[1] 孔颖达这里分析了“一”、“无”、“神”都是从不同的角度对道的称谓，而在本质上是相同的，都是对“虚无”的称谓。但“一”的内涵有两层，一是具体的“一”的数，此“一”是有体的存在。二是虚无之“一”，因“虚无是大虚，不可分别”，所以以“一”指称。此“一”是无体的存在。在“一阴一阳之谓道”中的“一”更倾向于“有体的存在”，而“道”才是“虚无之一”。所以孔颖达“无阴无阳，乃谓之道”的替换与“一阴一阳之谓道”并非同等命题，是不妥的，而若以“阴阳不测之谓神”，以“神”来理解“道”、“无”则更贴切。韩康伯注“阴阳不测之谓神”说： (责任编辑：admin) |