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说知行合一是理论加实际，按理论来指导行为，这是唯物论者的头脑，现代人都是从小接受唯物论长大的，对这种解释很能理会，一讲便懂，因为他头脑是僵化的，是条条框框、一二三四的。 很难理会阳明的知行合一。 理论是向外探索求得的，比如社会或科学研究得出的结论，这显然不是阳明所指的本心天理，根本不是良知。理论倒像是朱子的格物之说，即物而穷其理（此处是单指物理），而这正是阳明终身力批而警示当时学者的。 知行合一的“知”是从良知本心发出来的，不假外求，万理具备（此八字是弘规）。这个“知”是道德的价值的，而不是知识的理论的！说她是天理，表示她是绝对的，是至善的。理论、知识是死的，顾此则失彼，良知是活泼泼的，范围而不过，曲成而不遗（此十字当细审）。 再来说“行”，此“行”不单指于视听言动有明确表现出来了的行，还包括没表现出来的。拿孝来举例子，一个人知道应该孝，而不去行孝，不敬、色难等等，显然不能算是知行合一，也就是阳明说的“知而不行不是真知”。 再比如，一个人碍于社会压力，或出于所处之习俗，去行孝，但并不能从自己本心活泼泼的、不假外求的、独立自主的、定然不容已的去行孝，那么这仍然不能算是知行合一。或者心不甘情不愿（碍于社会压力），或者是看别人都这样做，“百姓日用而不知”（出于所处之习俗），但都不是自觉于本心的那种不容已的要求，那么就不是知行合一，尽管他们或许孝行做得还不错，因为都不是真知。 孝是如此，其他一切道德行为皆如此！为什么叹知行合一之艰难。原因就在于此。难怪《易传》叹曰：君子之道鲜矣！ 惭愧惭愧，吾人不及此！ 我最喜欢阳明有句谈知行合一的话：“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察出即是知。” 知在于真、切、笃、实，真则不妄，切则不容已，笃则不移，实则不虚。这就已经是“行”了，尽管还没有表现于实际的视听言动的行为。再者，实际的行为当中，精察此行之合理与否，良知不离，时刻警觉，“知”在其中矣，未有行而不知者。 所谓的理论加实践，则是从外面求个孝的理，求个悌的理，求个信的理，求个仁的理，让自己的心去迎合这个理，然后付诸实践。这完全背离知行合一之旨，根本上失掉定然不容已的自觉性，道德意义减杀！且，本心本含万里，何须外求！外求的冷硬的道理怎么能适应所有情况。礼俗，习俗，某某主义，口号，甚至名人名言等，都是从外求得的，尽管听起来很高尚，但不能作为道德法则。 先秦儒家讲慎独，大学一慎独，中庸一慎独。慎独其实也就是知行合一。 《大学》曰：“所谓诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊，故君子慎其独也。”《中庸》曰：“戒慎乎其所不读，恐惧乎其所不闻，莫显乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。” 慎独就不是不自欺，不欺己之良知。于不睹不闻处，对越在天，不愧屋漏，不加一毫意必固我，勿忘勿助张，全然是本心的呈露。那就是真知，是自己真知，慎独独的是本心的自觉。物理空间的独处是慎独的狭义，而面对本心不自欺，则是更深刻的慎独。 知之真切笃实处即是知，慎独就是不假外求，真切笃实地独知。能如此亦是行矣。而行之中，能否明觉精察，也只有自己独知，故阳明戒弟子曰：戒慎不睹，恐惧不闻即是致良知。 夫子曰：“内省不疚，何忧何惧？”此亦是慎独，掷地有声。不假上帝之拯救，不惧客体之生灭，只要内省不疚而无不安，如此则“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，“先天而天弗违，后天而奉天时”（《易传》），又有何忧有何惧？“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”夫子真圣人！ 能慎独，即知行合一而心广体胖。 (责任编辑：admin) |