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王阳明是心学之宗师，儒家学说于此发生了很大的变化。可以说这是叛经离道，也可以说这是儒家思想的正宗回归。儒家学说在明朝的王阳明那里已经不在关注天理，而更加重视个体，是对人的回归。 心学讲心即是理，性即是理，有物，有道。 心，即是人心，是一种纯精神体的存在，人的可思考的地方，而并非指人的心脏。心是人联系外物与天理的重要部分。心是混沌所在，曰镜。心是外物在人与人之间的联系的有机组成部分。性是指本性。人之本性，乃是人之小宇宙，与天理之大宇宙相照应的人的存在。而理则是天理，自然之理，礼仪之理。理是现成的不可琢磨的自然秩序，是生活中约定俗成的礼仪，是我们社会存在和稳定和谐的冥冥中的客观存在。道是什么，道是天理透过物映射到人心，人之本性在心与天理相应和而成为人可知可感的道理。那么物，显然是自然界中之物和生活中的现实礼仪了。 根据以上的理解，对于心学便有了一个大概的认识。人是天地间奇特的存在，人有小宇宙，雷同现实之大宇宙，这是因为按照阴阳五行之说两者的造化构成是趋同的。人的小宇宙有许多的如同大宇宙的奥秘，不可穷。认清了小宇宙，兴许就是认识了大宇宙。人的小宇宙自有其存在的合理性和运转的规律，那就是本性。而现实的大宇宙也自有其运转的规律，这些规律是不可捉摸的，而大宇宙也并非空谈而不现实，大宇宙是有宇宙间的万物真实组成的，大宇宙的那些规律就是这些物来体现的，宇宙的规则在于运转的和谐，相对而言，于中医所说的人体也在于平衡，人体有心，有心可以思考，就可以认识世界及宇宙。人人皆有心，那么为何会出现人的认识上的差异？在我理解，有心之纯度之说。一般人之心纯，天才之心特别纯，而痴呆之人的心有不实，因而映之不实。心是人的思考之所在，在我看来类似于玻璃，它是一种奇特的玻璃，两面都是趋同的，性即是理。但二者并不相通。当天理着物之物被心所探知，并与性相应和，那么心中就产生了道，道就可以唯心所认知所利用了。 这就是心学。 但是心学中的理寄融于物，那是自然，本性常在也是一种天理，那么由物而入人心，由物至于性，由理与性而成于道，这之中却并非是一种天理，一种自然，而是一种人为的能力。 心学讲儒家思想重在良知与致良知。所谓良知即是德行，也就是所谓的性、理与道。致良知，即是认识道，又是实践道。只有致良知，方是良知。良知的认识并不是人生而有之，而是人而为之，致方可成。 心学同时又讲，工夫所至即是本体。在这里，我认为工夫是人之行为，人之致。人所做的认识天理。本性就是一种本能，即是天理，天性。 这样说，心学所关注的就是人对世界的认识和看法，由此而展开的人的世界观、价值观、人生观，人应当积极而为之。 对于欲望，心学上理解为人的一种对于世界的积极的冲动，那么应当鼓励而为之。但是，并不是所有的欲望都是如此，有区别的对待，以道德来约束。君子之爱财，取之有道，用之有度。社会与个人懂得和谐的追求，是于个人的自我约束为先导，那么对于个人的欲望而言，也就自然只有节制的，同时又是鼓励积极的。 (责任编辑：admin) |