|
四 我們說，違反了道，道會直接打雷劈我們麽？ 當然不會。何況，被雷劈的說法是出自儒家，是儒家知識分子假借天命，爲其綱常倫理制作的正名工具而已，與道家並無關系。 人類濫砍濫伐，破壞森林，毀壞草原，違反自然規則，違反道，而道並不會立即來懲罰我們，也更不會直接地懲罰我們。它只會假借于物，假借于大自然，在數年，或數十年，甚至百年後，才會以荒漠，鹽堿地，溫室效應等各種形式來懲罰我們人類。正如一個人犯了罪，政府作爲統治者，它的意志“法制”並不會立即懲罰犯罪者，也更不會由政府直接去懲罰犯罪者，它必然是假借于物，假借于公安機關，檢察機關，審判機關等暴力機構，通過一系列法定程序對犯罪者進行懲罰。 “無爲而治”也一樣。如果只是簡單的以爲，統治者只要做到無所作爲，任由百姓自由發展，就可以很輕松的統治國家，那樣必然是會犯錯誤的。 道無爲，因爲道可以假借萬物，讓萬物替其有所作爲；統治者可以無所作爲，因爲統治者懂得讓下屬替其有所作爲。 作爲上位者，不需要懂得方方面面，不需要樣樣在行，但一定需要懂得識人善用，需要知道人盡其用。一個事事要親力親爲，表現身體力行，展現出很高辦事能力的領導者，會是失敗的領導者。究其根本，不過是個能幹的職員而已。領導者之所以謂之領導，是因會用人。要發揮一個群體的優勢，不在于某幾個人的才能發揮，而在于整體才能的發揮。一就是一，即使再如何增長，也只是一的倍增而已。合格的領導者，會懂得怎樣馭使下屬，因爲他們知道，自己的下屬才是專業人士，他們要做的是讓卸鄠€一，整合爲一個一。 《老子》形容道說：“生而不有，爲而不持，長而不宰”。它的意思是，道化生萬物但不占爲己有，指導萬物但不放縱，助長萬物但不強制。 我們違反了道，道自然會假借它物對我們進行懲罰。同樣，當有人違反了法律，上者不可以因爲自己個人的喜惡，而忽視、姑息、或嚴加懲處。因爲自有相應的法律、法規，和執法機關對其進行相應的懲處。 我們或許可以這樣解釋，“無爲”是不直接施力于物，“治”，是制衡、假借。 五 有人以爲，道家思想是消極的，“無爲”即等同無謂。 或許，無所作爲本身是消極的字眼，但並不表示“無爲”就是消極的。無爲只是一種策略，一種姿態，如果以爲“無爲”就是一切，著實是誤解。 “無爲”是相對的，並不是絕對的。沒有絕對的無爲。無爲而治，也有其適用的範圍，如果不分狀況，不顧實際如何，一意無爲，實際是下乘之法。一意無爲，把事情辦砸了，其實也並不意外。有意或無意，兩者沒有高低之分，關鍵是，你是否把握住其中的巧妙。大致而言，我以爲，無爲而治，有三大方面的限制。 一曰，對上不對下。 無爲，是站在上位者的角度提出的。所謂，“君道無爲，臣道有爲”。這其實也就是道家一直推崇的“君人南面之術”的統治方式。小處觀之，是爲君王之術；而大處觀之，是爲上下級處事之術。如果作爲君王，其身份是站在統治金字塔的最高端，自然無所謂對上的考慮。而至于其治下的官員呢？對上，其有君主；對下，其有下屬。面對下屬，調動其積極性，發揮自身集體的整體優勢，不去橫加幹涉部下的有爲之作，讓部門順其自然發展，如此實行“無爲而治”的策略，無疑是正確的、值得推薦的；而當面對其君主、上級之時，如仍抱住“無爲”的策略，只能說是不明己任，不知進退，不識時務，荒天下之可笑，滑天下之大稽。此時，自然“有爲”才是正道。 二曰，對內不對外。 即使是古之君王，亦不可能一味無爲的。雖然站在國家的角度，他是一人之下，萬人之上。但如超脫出國家的概念呢？ 春秋戰國時期，周天子影響日漸衰落，諸侯把握實權，彼此之間利益爭奪，混戰不休。大權旁落的周天子，自然不用多加敘述。站在掌握實權的諸候角度而言，他們亦不可能徹底地無爲。在他們彼此之間，沒有上下級關系，彼此是或同盟、是或對立、是或中立的平等關系。秦國國君，面對有著切膚之痛的趙、魏、韓三國，如欲大行“無爲而治”，最後還有可能是秦國統一全中國麽？漢武帝劉徹對外，面對屢屢入侵漢朝疆土的匈奴，如繼續推行“無爲而治”外交策略，還有“犯我大漢天威者，雖遠必誅”的豪言壯語麽？ 在彼此平等的關系裏，不存在著孰高孰低的統治關系。今天你強大于他人，或許下一天，他人就會隨後趕上。要知水無常勢，人無長治。中國近代史已經明確告訴我們，閉關自守，一味以天朝上國自稱的外交方式，只能是“落後就要挨打”。 國家如此，個人亦是。一個人，對內，即使是作爲國家的元首身份，但對外，面對他國領導人，或別國公民之時，他的身份就必然發生天翻地覆的轉變，再不是作爲上位者的身份出現，充其量只能說是一個尊貴的客人身份。如果，抱著“無爲”的姿態無所作爲，或惡意擺出高人一等的面孔，只能是自討沒趣或辱人者自辱。 在外交的關系裏，彼此的平等關系，決定了他們不需要遵守你個人所制定的行爲規則，無論他們對你、或你對他們，有所求，還是無所求，有爲才是正道！ (责任编辑：admin) |