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一、关于“虚” 荀子说：“人生而有知，知而有志。志也者，藏也。然而有所谓虚，不以所已藏害所将受，谓之虚。”（同上）“志”是记忆的意思。这是说，人生下来就会有认识，有认识就会有记忆，记忆就是藏。然而有所谓的虚，即不以已有的认识去妨碍将要接受的认识，这就叫做“虚”。这是从《管子·心术》中所讲的“虚者，无藏也”的意思发展而来的。但是，两者有着很大的不同。《管子·心术》中所讲的“虚”、“无藏”，带有否定或取消记忆的意思，即所谓“物至则应，物过则舍（舍）矣。”而荀子则是在肯定或保持记忆的前题下来讲“虚”的，所以只要求“不以所已藏害所将受”。显而易见，荀子所讲的“虚”，克服了《管子·心术》中对待已有认识的消极态度，更切合人们认识过程中处理已有认识和将接受的认识之间的实际。事实上，正如荀子所讲的，有认识就一定有记忆，也就是说，人在一个新的认识之前，总已有各种各样的先入之见存于“心”中，这些先入之见往往又会集合为一种主观成见，对此如果没有自觉的话，就会妨碍或干扰将要接受的认识。完全“无藏”的“虚”不仅是消极的，而且也是不现实的。但是，“不以所已藏害所将受”的“虚”，不仅是必要的，而且通过自觉的主体修养是可以达到的。 荀子反对“纵欲”，但也反对“去欲”、“寡欲”，而是主张“节欲”、“导欲”和“养欲”，因此对于《管子·心术》中提到的“虚”的另一层意思，即“虚其欲”方面，他一点也没有提起。 不过，如何认为和对待“欲”的问题，确实也是主体修养中的一个重要问题。孟子就强调说：“养心莫善于寡欲。”（《孟子·尽心下》）道家学派也主张寡欲，甚至于无欲，他们认为，欲对于认识主体的影响极大。如老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”（《老子·十二章》）庄子也说过这样的话：“其嗜欲深者，其天机浅。”（《庄子·大宗师））这里“天机”指生来就具有的认识能力，“浅”是肤浅、低下的意思。这也就是说，嗜欲过多的人，他的天赋认识能力必然低下。所以道家竭力鼓吹“见素抱仆，少私寡欲”（《老子·十九章》），“致虚极，守静笃”（《老子·十六章》），以至于“同乎无欲”（《庄子·马蹄》）。 北宋理学创始者之一的周敦颐则明确认为，无欲是主体修养的最重要的准则。如他说：“于谓养心不止于寡焉而存耳，盖其焉以至于无。”（《养心亭说》）又说：“‘圣可学乎？曰：可。曰：有要乎？曰：有。请闻焉。曰：一为要。一者无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！”（《通书》）宋明理学家严于“天理”、“人欲”之辨，一般都认为欲有蔽知的危害。如程颢说：“人心莫不有知，惟蔽於人欲。”（《程氏遗书》卷十一）朱熹也认为，人的天赋灵明之所以昏昧，完全是被“气禀所拘，人欲所蔽。”（《大学章句》）因此，程颐说：“养心莫善於寡欲，不欲则不惑。”（《程氏遗书》卷十五）朱熹更说：“学者须是革尽人欲，复尽天理，方始是学。”（《朱子语类）卷十三）心学的集大成者王守仁同样认为：“此心无私欲之蔽，即是天理”（《传习录）下），并要求人们“静时念念去人欲存天理，动时念念去人欲存天理。”（《传习录）上）道家老庄的“无欲”说，是与他们否定人类认识活动的“弃智”、‘无知”等理论联系在一起的，其消极性和偏面性是一目了然的。宋明理学家们则是过分夸大了人欲的负面作用，过分强调遏制人欲对去蔽的作用，以至要“革尽人欲”，表现为一种禁欲主义的倾向。而其后，戴震在批判宋明理学的禁欲主义时，则连同欲有蔽知的一面也给否定了。他认为，欲的毛病只是带来私，而与蔽无关⑧。 其实，人的各种感情欲望是会对人的认识活动产生影响的，但这种影响绝不是单方面的，更不是只有负面的影响。在某种情况下，情欲会杷人的认识引向偏面的歧途；而在另一种情况下，情欲却可能正是求知解蔽动力。“纵欲”对认识活动定然无益，“无欲”对认识活动也未必有益。人们当善解“虚其欲”句，会得其意可矣。 二、关于“壹” 荀子说：“心生而有知，知而有异，异也者，同时兼知之。同时兼知之，两也。然而有所谓一，不以夫一害此一，谓之壹。”（《荀子·解蔽》）这句话的大意是说，人的认识活动不可能是单一的，必定会同时遇到多种事物，进行多方面的认识活动（“异”、“兼知”），而这就会造成认识活动中注意力的分散（“两”）。然而有所谓的一，即不要让那个认识去妨碍这个认识，这就叫做“壹”。可见，荀子讲的“壹”，是指认识活动中集中注意力，专心一志的问题，荀子关于“壹”的论述，比之于《管子·心术》中所讲的“一”要丰富、深刻得多了。一则，他是在肯定“知而有异”和知可能“同时兼知之”的前题下来谈如何做到专一的。再则，他把“壹”与“虚”的界限划得十分清楚。“虚”是处理已有的认识与将要接受的认识之间关系的方法，而“壹”则是处理同一时中不同认识活动之间关系的方法。又，在荀子那里，“壹”一方面是讲“专心”，如说：“目不能两视而明，耳不能两听而聪”；再一方面则是讲“恒心”，如说：“锲而舍之，朽木不折；吃而不舍，金石可镂。”（《劝学》）他列举了一批传说中有特别成就的人物，指出他们的成功都是在于能“壹”，即既能“专心”又有“恒心”⑨。所以，他的结论十分明确：“自古及今，未尝有两而能精老也。”（《解蔽》）专心一志对于认识的重要性是显而易见的，要获得认识，要深化认识，要扩大认识，都是离不开专心一志的。但是，要做到专心一志却不是一件容易的事。所以，除了荀子特别提出“壹”来讲以外，历代思想家也不厌其烦地反覆强调专心一志的必要和重要。孟子关于奕秋诲徒的故事，是人们十分熟悉的比较专心一志与否，以及其不同结果的有名典故⑩。现存《刘子新论》一书中有《专学》一篇，更以围棋国手奕秋和算学专家隶首为例说明，即使像这样的名家高手，如果在下棋或计算时心神分散，而人们若在此时去问他们应当如何下子，如何算数，那他们就会连最起码的棋道和算法都回答不上来。所以，作者强调说，学者只有“精勤专心”，才有可能“入於神”（11）。 宋明理学家们也十分重视专心一志在认识活动中的意义，并把专一的养成，当作一项重要的道德修养内容来对待。朱熹说：“为学须是专一。吾儒惟专一于道理，则自有得。”“既知道自家息在不专一，何不便专一去。”（《朱子语类》卷八）程朱理学在讲主体修养时特别强调“敬”这个项目，而“敬”的主要内容，则正是“专一”的意思。朱熹晚年的高足陈淳，在他所著的《四书性理字义》（通称《北溪字义》一书中，对于程朱理学所讲“敬”的内涵，有一全面综合的叙述，简明扼要，深得主旨。今摘录其中主要段落，以见一斑。如说：“程子谓，‘主一之谓敬，无适之谓一。’文公（朱熹）合而言之，曰‘主一无适之谓敬’，尤分晓。”“主一只是心主这个事，更不别把个事来参插。若做一件事，又插第二件事，又参第三件事，便不是主一，便是不敬。”“无事时，心常在这里，不走作，固是主一。有事时，心应这事，更不将第二第三事来插，也是主一。”“无适者，心常在这里，不走东，不走西，不之南，不之北。”总之，“程子就人心做工夫处，特注意此字。盖以此道理贯动静，彻表里，一终始，本无界限。”“格物致知也须敬，诚意正心修身也须敬，齐家治国平天下也须敬。敬者，一心之主宰，万事之根本。”这里对“敬”的作用和地位的无限夸大，是十分幼稚和荒谬的。但是，他们指出在求知行事中必须保持精神思想的“主一无适”，则还是有其合理性的，也是值得我们在认识主体的修养中加以提倡的。 (责任编辑：admin) |