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( 三 ) 这批楚简的儒书中，未见有讨论性善性不善的事；看来这个后来成为儒家必谈的大题目，当时也还没有成为问题。关于人性是什么，它只是这样说∶ 喜怒哀悲之气，性也。及其见于外，则物取之也。 好恶，性也。 四海之内，其性一也[14]。 凡有血气者，皆有喜有怒，有慎有□[15]。 就是说，它所谓的性，既非食色自然之性，亦非善恶道德之性，而是种种存于中、未及见于外的气，一些可以姑且名之曰"情气"的气。这样的气，无所谓善不善的问题，顶多是一些可以为善可以为不善的素材，一些待发的力。所以简中又说∶人之有性(情气)，犹如"金石之有声"，"弗取不出"[16]。 这些待发的动力一旦引发出来，或者叫取出来，遂释放而为情。《语丛二》里说∶ 爱生于性，亲生于爱，忠生于亲。 欲生于性，虑生于欲，生于虑，静生于，尚生于静[17]。 智生于性，卯生于智，…… 子生于性，易生于子，…… 恶生于性，怒生于恶，…… 喜生于性，乐生于喜，悲生于乐。 愠生于性，忧生于愠，哀生于忧。 瞿生于性，监生于瞿，望生于监。 强生于性，立生于强，断生于立。 弱生于性，疑生于弱，背生于疑[18]。 这里生于性的那些词，都是人情之种种[19]。它们次生、再生下去，则逐步由真情实感向行为规范过渡，而成为道，例如第一条最後生出了"忠"那样。这也就是《性自命出》中所说的∶ 性自命出，命自天降。道始于情，情生于性。始者近情，终者近义。知情者能出之，知义者能纳之[20]。 在这个天-命-性-情-道的程式中，性是居中的核心；命和情，是性之所自出与所出；天，前已说过，不是外在的自然或上帝，而是社会力；至于道，需要特别强调指出的是，它也不是天道，而是人道；这是此一学派的很重要的特色。在这批楚简的儒书中，除《五行》篇外，一律不谈天道，并且一再说，道有好多，"唯人道为可道也"[21]，"是以君子，人道之取先"[22]。这一特色，当然和这个学派的致思路向有关，是它向内求索的明显标志。 这种以情释性、指性为情的说法，在《大戴礼记·文王官人》或《逸周书·官人》中，也有一些痕迹。那里说∶"民有五气∶喜怒欲惧忧……五气诚于中，发形于外，民情不可隐也。"[23] 气诚于中，形发于外，性和情，只有未发已发的分别，没有后儒常说的性善情恶的差异，在道理上，显然更顺通些。《大戴礼》、《逸周书》和楚简的这一一致性，对於我们了解楚简的身份，也许会有一些帮助。 由于释性为情，关于性，便没有多少话好说了；而情，则受到绝大的重视。《性自命出》中这样说∶ 凡人情为可兑(悦?)也∶苟以其情，虽过不恶；不以其情，虽难不贵。苟有其情，虽未之为，斯人信之矣。未言而信，有美情者也。未教而民恒，性善者也。未赏而民劝，含福者也。未刑而民畏，有心畏者也。贱而民贵之，有德者也。贫而民聚焉，有道者也[24]。 情的价值得到如此高扬，情的领域达到如此宽广，都是别处很少见到的。特别是，有德与有道，在这里竟也都被拉来当做有情，当做有情的某种境界，这种唯情主义的味道，提醒我们注意：真情流露是儒家精神的重要内容。真情流露就是率性。"率性之谓道"，后来《中庸》开篇的这第二句话，大概是应该以楚简的思想来解释，方才可以捉住要领的。 (责任编辑：admin) |