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看来，道家人物确已机智地用反复范畴表达了发展的正反合规律。稍嫌不足的是，这个复，在他们的体系里，未能指出其有别于原始出发点的内容，更没有重新开张的意思；相反，他们满足于以简单回归出发点为目的为理想为指归，表现出某种消极退守遗世独立的气息，未免令人惋惜。 幸好，反复范畴并非道家所专有，它本是中华文化的一个根本思想，也同样弥漫于儒家经典之中。 很多人都知道儒家尚礼义，讲忠恕，也知道儒家鉴于尊卑、阴阳之类对立之存在而主张用中（中庸），主张无过无不及。其实忠恕云云，背后原隐藏有"反复"给既得利益者高悬着的威胁；中庸之道，正不妨看作是"反复"所敲响起的警钟。不少人还知道儒家《易经》中有所谓贞下起元，有所谓否极泰来，有所谓剥极则复。其实这些思想本身，正就是三个环节式的"反复"。 我们只要稍加说明，一切便很清清楚楚： 无平不陂，无往不复。（《易·泰·九三》） "无往不复"，天地际也。（《易·泰·九三·象》） 反复其道，七日来复。（易·复·爻》） "反复其道，七日来复"，天行也。……复，其见天地之心乎！（《易·复·彖》） 君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。（《易·乾·九三》） "终日乾乾"，反复道也。（《易·乾·象》） 没有一马平川永不倾斜的道路，也没有一往无前而不复归的道理；从泰卦（）的卦象就能悟出这一真理。它下面三根阳爻代表天，上面三根阴爻有如地，由下往上，一步两步三步，走到天之涯了，再往前迈一步，便不是上天而是入地、不是向前而是向反了。泰卦的九三爻，正是这个临界点，这个天地之际。 因此反复是一种道，这个反复之道，表现（见）了"天地之心"。他们认为，在天行方面，它以七天为一个周期。 人事沧桑也按反复之道运行，因此君子不能安不虑危，得意忘形，而应"终日乾乾"，朝夕警惕着；"知至至之"，"知终终之"（《易·乾·文言》），当行则行，当止则止。那时候，虽难免或有危险袭来（厉），也绝无危害发生了（无咎）。 所谓中庸之道，认真地说，正是由此引申出来的，是反复的规律使得在位者害怕失其位，进取者畏惧转为退，才有了温而厉、威而不猛、不卑不亢、一弛一张之类的行为方法，和执中不执一、因时而权变之类的思维准则。用荀子的话来说，这叫做"持满之道"（《荀子·宥坐》），说穿了无非是守住那个极，不要滑向反面；从颜回的操守来看，这也是安贫之道，说穿了则是按部就班，徐图发展。他们所醉心追求的，是某种"居上位而不骄，在下位而不忧"（《易·乾·文言》）的安定和谐的社会局面。这种愿望，也许不宜一律谥为消极保守，在某些历史条件下，也会有其积极进取的作用。 当然，儒家的反复观也未曾指出运动的前进性或上升性；而且，这一问题在他们的体系中，变得比较隐蔽。因为他们讨论的重点不象道家那样，不是放在由反而复上，而是放在居正勿反上。复不复，怎样复，复后怎样，对于儒家，都属次一级的余事，并非当务之急。这根本地是由于，同道家之扑面而来的无非"反"者不同，儒家所极目望去的世界，都是"正"。所以，道家满心响往的是复，从现实的反返回理想的复；儒家则认为自己的历史使命在保住正，防止现实的正演变为可怕的反。这两种截然不同的态度，都建筑在对反复规律的完全相同的了解上，但又各自偏向一边，倒是十分有趣的。后世之所以会有儒道互补，后人之所以多在得势时禹行舜趋、失意后抱朴归真，事功方面恭奉儒术、艺文领域浪迹道山等等，于此也可寻得某些端倪。 (责任编辑：admin) |