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三、解释的竟逐 《齐物论》既生动，且深刻。所谓深刻，不一定是正确。常识大多正确，但无人说它深刻。只有与习惯的想法不同，同时又具有新的启发性的见解，我们才说它深刻。深刻是它吸引众多注家的根本。另一方面，其精心结撰的寓言、隐喻，则是导致各种解释竟逐不已的另一原因。一篇《齐物论》，从主题到各种用词，充满歧义与争议。而最值得一说的，便是开篇结尾的寓言，以及篇名的理解。先说开篇，从"吾丧我"到"天籁"是联成一气的，而作者用以点题而又最有争议的，便是故事结束时的那句反诘："夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁耶？"郭象是注庄大家，他的解释是： 同天人，均彼我，故外无与为欢，而嗒焉解体，若失其配匹。……吾丧我，我自忘矣。我自忘矣，天下有何物足识哉！故都忘内外，然后超然自得。……况之风物，异音同是，而咸自取焉，则天地之籁见矣。大块者，无物也。夫噫气者，岂有物哉，气块然而自噫耳！物之生也，莫不块然而自生，则块然之体大矣，故遂以大块为名。……夫天籁者，岂复别有一物哉！……无既无矣，则不能生有。有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物也不能生我，则我自然矣。自己而然则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之。[以天言之]，所以明其自然也，岂苍苍之谓哉。而或者谓天籁役物使从己也，夫天且不能自有，况能有物哉！故天者。万物之总名也。莫适为天，谁主役物乎？故物各自生而无所出焉，此天道也。8 郭注的主旨，用一个关键字表达，就是"自"。丧我是自忘、自得，音声是自取，物为自生，我则自然。为了贯彻其说法，把"大块"也解为"无物"。其着眼点，是那个暗示性的反诘，并断然作否定的解读。同样深喑义理的王夫之，对同一文本的理解就另有一番景象： 昔者子綦之隐几，尝有言以辨儒墨矣，至是而嗒焉忘言；子游见其丧偶之心矣，故问。夫论生于有偶，见彼之与我异，而若仇敌之在前，不相下而必应之。而有偶生于有我：我之知见立于此，而此以外皆彼也，彼可与我为偶矣。赅物之论，而知其所自生，不出于环中而特分其一隅，则物无非我，而我不足以立。物无非我者，唯天为然。我无非天，而谁与我为偶哉？故我丧则偶丧，偶丧而我丧，无则俱无，不齐皆齐也。……凡声皆籁也。籁本无声，气激之而有声。……气机之所鼓，因音立字，因字立义，彼此是非，辨析于毫芒，而芒然于所自出，亦恶足纪乎？地本无声，因风而有声。风亦不能为声，假山林之曲、大木之窍而有声。……物之声不一，犹之言也；人之言不一，犹之声也；皆比竹之类也。其已将谓自已，其取将为自取，而气之激于中者，岂果不容已者乎？浸假无知，则不足以怒发，而亦知何自而有知耶？故诘其为谁，而不穷其知之所自出。9 郭象看到的是"物"，船山关注的是"论"。王氏的重点，由物我问题转移到风声关系上来。强调"因风而有声"，但风也不成声，得依"山林之曲"、"大木之窍"，即"有隅"才激而成声。故众声喧哗同物论蜂起一样，都有为而发，非事物的本然状态。郭象拈出一个"自"，船山则立足一个"齐"字。从而，对寓言结尾问题，便与郭解大相径庭。简言之，郭象以三籁喻自然无为之理，船山则以其喻有对有为之义。 在《齐物论》注释史上，对"三籁"的解读，同样众声喧哗。择其要者还有： 风出空虚，寻求无迹，起于静而复于静，生于无而归于无。10 人籁出于使然，天籁则有自然者，存而尸之者谁邪？……即虚以观物，物无不齐。即实以观物，物无不异也。11 窍为风之所鸣，而物为化之所役，所遇虽殊，而同归于一致，此物我不得不齐也。然风不能鸣无窍，而化不能役无物，能脱形骸之累而忘妄想之情，了然明达而非我有，则入于神妙，而造化不能拘之矣。12 世间无日无是非，小是小底风，大是大底风，然终必寂然而止，所谓齐也。识其所从生，则不待止而齐矣。怒者其谁邪？莫之为而为者，天也。13 天籁者何？道也。人籁者何？物也。物固不齐，道未有不齐者也。14 上述众论均为释"三籁"而作，庄子的兴趣并非谈风物，而是借此表达对生命或世态的看法。但作为喻物的风声，其自然形态有多种多样的属性，例如动与止、大与小、强与弱、静与响、谐与躁、齐与异、以至起源与归趋、主动与被动、人为与天然，等等。从不同的角度观察、体味，所联想到的意义自然不一样。上引钱钟书先生说，"盖事物一而已，然非止一性一能，遂不限于一功一效。取譬者用心或别，着眼因殊，指（denotatum）同而旨（significatum）则异"。这是从用喻的观点看，若从理解者的角度讲，就留下多种解释的可能性。有些寓言或隐喻，可能会用比较概念化的说法点题，交出谜底，以免人费猜测的心思。但该章的结语偏偏很含蓄。或者如钱氏所说，庄子也有他的策略，其"说理明道而一意数喻者，所以防读者之囿于一喻而生执着也。"故对任何寓意或喻旨的引伸，需要与文本中其它寓言或隐喻的解读相联系。 注家多明白，《齐物论》首尾之寓言是相呼应的，但不同视角，所看到的问题不一样。仍以郭象与王夫之的对比为例，郭象是由梦觉难分的意象，感受到生死、物我界限的不确定性："方其梦为蝴蝶而不知周，则与殊死不异也。然所在无不适志，则当生而系生者，必当死而恋死矣。……夫梦觉之分，无异于死生之辩也。……而愚者窃窃自以为知生之可乐，死之可苦，未闻物化之谓也。"15王夫之则据守在齐是非的立场上："故于篇终申言物化，以见是非之在物者，本无己信之成形。梦也，觉也，周也，蝶也，孰是而孰非？物化无成之可师，一之于天均，而化声奚有不齐哉？此以夺儒墨之所据，而使荡然于未始有无之至齐者也。"16 当然，《齐物论》也并非没有留下分析性的文字，这些文字也有明确且重要的思想论断。如关于知的层次的论述："古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次，以为有物矣，而未始有封也。其次，以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。"有些所谓"卮言"，虽立论诡异，然含义也较明确。此类论述，实际上从整体上起了限制释义的范围的作用。 下面再来看《齐物论》篇名的题解。分歧出现在对标题的读法，是读"’齐物’论"，还是读"齐’物论’"上。马叙伦《庄子义证》引："按《文选·魏都赋》’万物可齐于一朝’，刘渊林注：’庄子有齐物之论。’刘琨《答卢谌书》云：’远慕老庄之齐物。’晋人崇尚玄学，皆不以物论二字连读，梁刘勰《文心雕龙·论说篇》直云’庄周齐物，以论为名’，尤可证六朝旧读矣。"17而章太炎《齐物论释》也说："此篇丧我，终明物化，泯绝彼此，排遣是非，非专为统一异论而作，应从旧读。"18但主张"物论"连读者，也大有人在，王夫之就是代表。《庄子解》对《齐物论》所作的题解说： 当时为论者夥矣，而尤盛者儒墨也。相竞于是非而不相下，唯知有己，而立彼以为耦，疲役而不知归。其始也，要以言道，亦莫非道也。其既也，论兴而气激，激于气以引其知，泛滥而不止，则勿论其当于道与否，而要为物论。物论者，形开而接物以相构者也，弗能齐也。使以道齐之，则又入其中而与相刃。唯任其不齐，而听其自已；知其所自兴，知其所自息，皆假生人之气相吹而巧为变；则见其不足与辨，而包含于未始有之中，以听化声之风济而反于虚，则无不齐矣。19 王氏的题解建立在他对《齐物论》思想的整体理解之上，其解"丧我"、"天籁"，同解罔两问景、庄周梦蝶，贯串着同一思路。这种整体把握的方式，同郭象没有二致。"物论"连读，虽同郭象的思路不一样。不过，究实而论，两种说法都能从文本中找到依据。虽然侧重点不同，但也非水火不容。如果要拘泥于"齐物论"三字作文章，我们也许可添一新解，叫"齐物我"。此一含义，前人也涉及："齐是非，齐物我，齐生死，齐变化，和之以天倪。天倪者，天均也，无物不然，无物不可，谓齐物论。"20又 "大凡物论不齐，皆始于有我。物我对立，是非互争，而为齐物论矣。"21其实，《齐物论》这一标题，是否作者所定，尚有问题。由此推作者原意，未必很有意义。22在很多理解的歧异中，不存在对错，但表现为深浅、精粗之分。（某些可以验证的历史及文献知识问题不在此列。） (责任编辑：admin) |