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二、由《性自命出》等篇理解“情”的概念内涵 郭店楚简论“情”颇为丰富，根据我的计数有27个“情”字，《缁衣》、《唐虞之道》、《语丛》四篇共7字，《性自命出》则高达20字，后者因此自然成为我的重点考察的对象。而“情”是什么？是情感，是情实，是质实，还是像Chad Hansen所说的是“对实在的回馈”(reality feedback)？[10](P196)这是需要认真回答的问题。 1.楚简《性自命出》篇的“情”字义分析 郭店楚简《性自命出》篇包含“情”字的文本如下： [1]道始于情，情生于性。始者近情，终者乏义。知情［者能］出之，知义者能人之。 《性自命出》简3-4 [2]圣人比其类而论会之，观其先后而逆顺之，体其宜而节文之，理其情而出入之；然后复以教。教所以生德于中者也。 《性自命出》简16-18 [3]礼作于情，或兴之也。 《性自命出》简18-19 [4]君于美其情，贵［其义］，善其节，好其容，乐其道，悦其教，是以敬焉。 《性自命出》简20-21 [5]凡声，其出于情也信，然后其入拨人之心也厚。 《性自命出》简23 [6]凡古乐龙心，益乐龙指，皆教其人者也。《赉》，《武》乐取，《韶》、《夏》乐情。 《性自命出》简28 [7]凡至乐必悲，哭亦悲，皆至其情也。哀、乐，其性相近也，是故其心不远。 《性自命出》简29-30 [8]虽能其事，不能其心，不贵。求其心有伪也，弗得之矣。人之不能以伪也，可知也。 ［不］过十举，[11](P265)其心必在焉。察其见者，情焉失哉？ 《性自命出》简37-38 [9]忠，信之方也。信，情之方也，情出于性。 《性自命出》简39-40 [10]凡用心之躁者，思为甚。用智之疾者，患为甚。用情之至者，哀乐为甚。用身之忭者，[12](P114)悦为甚。用力之尽者，利为甚。 《性自命出》简42-43 [11]人之巧言利词者，不有夫诎诎之心则流；人之悦然可与和安者，不有夫奋作之情则侮。 《性自命出》简44-48 [12]凡人情可悦也。苟以其情，虽过不恶。不以其情，虽难不贵。苟有之情，虽未之为，斯人信之矣。未言而信，有美情者也。 《性自命出》简50-51 第[1]条之“情”，无疑是性情之情。这个“情”由“性”而生，且是“道”所由以发端者，这说明它一方面是由中出的，另一方面对“道”的建构与理解具有至关重要的作用。由此推论，如果我们把“道”的语义理解成道路、规律或人在此世界中所通由的规定性的话，那么“情”相对于“道”来说，就有“端绪”之义，这个端绪生发出来就是“道”。不过，此“端绪”当然已不属于“性”中之物，而是即“已发”以言人所具的最直接、最初始的现实性。 第[2]、[3]、[4]三条引文，都处在一个文本脉络里，着重讲“情”与“道”，尤其是与“礼”的关系问题，涵义应该是相同的。第[2]条在理解上有些困难，主要是其中的“其”指代什么，这一问题有些难以回答。上文说“诗书礼乐，其始出皆生于人”（第15-16简），因此我认为这里的“其”字就是指“人”。[13](PP.41-43)整句话是说，圣人通过排比人之类、观察人之先后、体会人之宜及条理人之情的手段，而制作出诗、书、礼、乐；然后又以其来教化老百姓。这里的“情”当然是指人情，而不是指《乐》之情。第[4]条的“情”，显然是指人情，而且从“美其情”来看，此“情”是嵌在“人”自身的。第[3]条“礼作于情”，与《语丛二》第1简可以互证，所以此“情”也是性情之情；相对于礼而言，它更为根本，是与人的根源（性）更紧密相关的真实生命。 第[5]、[6]、[7]三条引文，也处在相同的文本脉络里，着重讲“声”，尤其是“乐”与“情”的关系问题，而且它是由“道”与“情”的关系这一问题演绎出来的，所以其中的“情”字涵义应该相同，也是人情、性情之情。但是，由于这里“情”与“声”、“乐”紧密关联在一起，问题就变得比较复杂了，因为“声”和“乐”不仅表达了人的感情，而且着重是要表达人的感情。如是，“情”和感情（或情感）的关系在此必须得到更准确、深入的说明。第[6]条说《赉》、《武》之乐，以周革殷命，取得天下为乐；《韶》、《夏》之乐，以抒发人本真、自然的生命为乐。这个“情”，很显然并不就是情感之情。第[5]条说“凡声，其出于情也信”句，表明“声”由“情”出，而“情”是“声”的本源，“信”则表明“声”与“情”二者之间确实具有深切的生化和印证关系。这再次说明，“情”是人所本据的自然而真实的生命。说它是自然的，因为它不是人为的；说它是真实的，因为它是由“性”直接呈现的，但不是由“信”加以判断、肯定的产物。“声”，如果排除其内在包涵、传达的“情”，那么就纯粹是一种物理的现象；可是“声”，在此毕竟要传达它所本应该传达的“情”，这里就有所谓的“信实”问题。“信实”首先是一种事实判断：“情”以本源的方式在“声”中绽放它的真实。其次，它同时又是一种价值判断：所有的“声”都应该如实地传达本体“情”的真实。正是“情”使“声”成其为“声”，使“乐”成其为“乐”，“情”的内在丰富性随着“声”、“乐”一起绽放，转变为具体的丰富性。这个具体的丰富性，是通过各种具体的情感表现和心理反馈作用演绎出来的。第[7]条说“凡至乐必悲，哭亦悲，皆至其情也”，正是表达了此一思想。“至乐必悲”是极端之例，“哭亦悲”则是寻常之例，皆是用来表达人之“情”的。在此，这个“情”就是情感之义吗？我认为不是。“至乐”是致生“悲”者，“哭”则是呈现”“悲”的现象物，它们表达的是一种“情”，这种“情”具体指悲哀的感情，这一点是毫无疑问的。但是感情并不就是“情”本身，它也不过是用来呈现“情”的内在特性的。哀与喜、怒、乐、优等等，是通过“情感的样式”来呈现“情”的多样性和本体性的。设想，如果“情”没有内在的内敛的多样性，就不会有情感的多样性，如喜、怒、哀、乐的分别；但是必须指出，这两种“多样性”只有相应性，而无同一性。如果没有“情”所生发的本体性作用，喜不成其为喜，怒不成其为怒，哀不成其为哀，乐不成其为乐，人类所有的声音、动作和反应都只会是物理现象，根本不会有情感这种心理现象发生。另外，第[10]条说：“用情之至者，哀乐为甚。”“情”在这里是被用者，“哀乐”则是用之者。哀乐最能够“用情之至”，即最能利用“情”之至真至实者而充盈于情感自身而已。显然这里的“情”非情感之情，尽管它与情感之情似乎具有水乳交融的密切关系。 第[8]至第[12]条，都在《性自命出》的下篇。下篇讨论的主题是“修身”问题。第[10]条已论述过，第[11]条有些特殊，其他几条的“情”字义则明显颇为接近。第[11]条“巧言利词”、“悦然和安”分别从言、貌而言，是密切相关的；“诎诎之心”、“奋作之情”分别从心、情而言，关系也当是对等的，因此我认为这个“情”与情实、性情之义也有紧密的关系。 第[8]、[9]、[12]三条，其中的“情”都有情实之义，而且与“信”、“伪”这两个概念密切相关。第[8]条说“求心”不能以“伪”，以“伪”求心，则心弗得。这个“心”，当是指人的真实之心。真实之心，只能以“信”求得。另外，人的真实之心存在于他的行为活动中；通过观察一个人的行为表现，其真实之“情”就不会丧失，一定会被洞察到。值得注意的是，这里的“心”与“情”相关，心之所在，实际上是由“情”来确定和规定的。这说明“情”在“心”中之“在”是本真性的存在：得其“情”，则知其心之所在，同时亦得其心之实体。第[9]条说“信”是致“情”之方，而“忠”是致“信”之方。忠、信、情，一个概念比一个概念更为深入，而情出于性，因此这里的“情”无疑是性情之情。第[12]条指明“情”即“人情”，也是情实之义，与情感没有直接的关联。不过本条特别强调“情”的本源性作用，无“情”也就无所谓“信”。 (责任编辑：admin) |