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谈到游刃有余的例子，或许谢安更为接近。淝水之战中，前秦苻(fú)坚调集九十万大军进攻东晋，声势之大号称“投鞭足以断流”。东晋宰相谢安身为总指挥，下令弟弟谢石与侄子谢玄带兵迎战。有一天，谢安与客人在家下棋，谢玄从战场派人送信来。他看完信，默不作声，继续慢慢地下棋。客人心中着急，问他战事胜负如何，他轻描淡写地说：“小孩子们大败敌军。”神情举止与平常没有什么不同。 胸有成竹是谢安得以从容的条件，就像庄子笔下的庖丁一样，看清楚敌我双方的形势，才能决胜于千里之外。 不过，谢安在那一时刻内心实在充满了喜悦，只是在客人面前强自掩饰罢了。客人走后，他回内室去，连木屐的屐齿在门槛上磕断了都没有察觉。《晋书·谢安传》说他“矫情镇物如此”，可见他是多么在意这场战争的胜负了。 人非圣贤，孰能无情?庄子笔下的庖丁不是也在解牛之后踌躇满志吗?差别在于：庖丁并不考虑别人对他风度的评价，而是纯粹展现了完成任务之后的畅快心情。谢安则十分在意别人的观察与品评，又压制不住心中的欢喜冲动，以致木屐齿断了都不知道。谢安以淝水之战名扬天下，他的智谋可以战胜强敌，但未必能够用来养生。 庖丁则不同。他每一次解牛都可以孕生满意的情绪，因此他的快乐是日久天长的，是源源不绝的，是与工作相伴而来的。老子说：“知人者智，自知者明。”(《老子》三十三章)“智”使人像王戎、谢安一样，“明”使人像庖丁一样。庖丁有自知之明，也能自得其乐，由此方有可能体悟“养生”的道理，让生命安顿于每一个当下。 我们对“天理”一词觉得熟悉，大概是因为宋明时代的理学家说过“存天理，去人欲”的话。他们认为天理是天所赋予人的良知，纯然至善；人欲则是一切错误与罪恶的缘由。因此，若想修养成为君子，进而成贤成圣，就须把握这六字箴言。 这种想法不切实际。试问，有谁可能完全去除人欲?真的去除之后，他还是个人吗?孔子是儒家的始祖，他主张君子有三戒，要根据年龄及血气的状况而依次戒惕“色、斗、得”这些毛病。戒惕与去除不同，因为血气随身体而生，只可戒而不可去。用什么来戒呢?用“矩”，包括法律与礼仪等社会规范。孔子描述自己修行心得时，最后一个阶段正是“从心所欲不逾矩”。 换句话说，孔子并未“去人欲”，而是以礼仪规范来调节人欲。因此，比较合理的做法是：协调天理与人欲，再以天理来指导人欲，如此即可大功告成。 现在我们读到庄子“庖丁解牛”的寓言，发现宋明学者津津乐道的“天理”一词原来出于庄子的手笔。它的原意与道德无关，更不是后代学者所说的意思，而是非常单纯的，就是指自然的条理。用在解牛上面，即是“牛的自然生理结构”。这是由经验与观察所归纳的认知心得。只要是牛，无不具此“天理”，所以解牛时要“依乎天理”。 (责任编辑：admin) |