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《周易正义》（魏）王弼等注（唐）孔颖达疏 上经干传卷一 干下干上。干：元、亨、利、贞。 [疏]正义曰：「干」者，此卦之名。谓之卦者，《易纬》云：「卦者挂也，言县挂物象，以示于人，故谓之卦。」但二画之体，虽象阴阳之气，未成万物之象，未得成卦，必三画以象三才，写天、地、雷、风、水、火、山、泽之象，乃谓之卦也。故系辞云「八卦成列，象在其中矣」是也。但初有三画，虽有万物之象，于万物变通之理，犹有未尽，故更重之而有六画，备万物之形象，穷天下之能事，故六画成卦也。此干卦本以象天，天乃积诸阳气而成天，故此卦六爻皆阳画成卦也。此既象天，何不谓之天，而谓之「干」者？天者定体之名，「干」者体用之称。故《说卦》云：「干，健也」。言天之体，以健为用。圣人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名「干」，不名天也。天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天之自然之理，故圣人当法此自然之象而施人事，亦当应物成务，云为不已，「终日干干」，无时懈倦，所以因天象以教人事。于物象言之，则纯阳也，天也。于人事言之，则君也。父也。以其居尊，故在诸卦之首，为《易》理之初。但圣人名卦，体例不同，或则以物象而为卦名者，若否、泰、剥、颐、鼎之属是也，或以象之所用而为卦名者，即干、坤之属是也。如此之类多矣。虽取物象，乃以人事而为卦名者，即家人、归妹、谦、履之属是也。所以如此不同者，但物有万象，人有万事，若执一事，不可包万物之象；若限局一象，不可总万有之事，故名有隐显，辞有踳驳，不可一例求之，不可一类取之。故《系辞》云：「上下无常，刚柔相易，不可为典要。」韩康伯注云「不可立定准」是也。「元、亨、利、贞」者，是干之四德也。子夏传云：「元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。」言此卦之德，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物而得元始亨通，能使物性和谐，各有其利，又能使物坚固贞正得终。此卦自然令物有此四种使得其所，故谓之四德：言圣人亦当法此卦而行善道，以长万物，物得生存而为「元」也。又当以嘉美之事，会合万物，令使开通而为「亨」也。又当以义协和万物，使物各得其理而为「利」也。又当以贞固干事，使物各得其正而为「贞」也。是以圣人法干而行此四德，故曰「元、亨、利、贞」。其委曲条例，备在《文言》。 初九：潜龙勿用。《文言》备矣。 [疏]正义曰：居第一之位，故称「初」；以其阳爻，故称「九」。潜者，隐伏之名；龙者，变化之物。言天之自然之气起于建子之月，阴气始盛，阳气潜在地下，故言「初九潜龙」也。此自然之象，圣人作法，言于此潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德，于此时唯宜潜藏，勿可施用，故言「勿用」。张氏云：「以道未可行，故称‘勿用’以诫之。」于此小人道盛之时，若其施用，则为小人所害。寡不敌众，弱不胜强，祸害斯及，故诫「勿用」。若汉高祖生于暴秦之世，唯隐居为泗水亭长，是勿用也。诸儒皆以为舜始渔于雷泽。舜之时，当尧之世，尧君在上，不得为小人道盛。此「潜龙」始起，在建子之月，于义恐非也。第一位言「初」，第六位当言「终」；第六位言「上」，第一位当言「下」。所以文不同者，庄氏云：「下言初则上有末义。」故《大过•彖》云：「栋桡，本末弱。」是上有末义「六」言「上」，则「初」当言「下」。故《小象》云：「潜龙勿用，阳在下也。」则是初有下义，互文相通，义或然也。且第一言「初」者，欲明万物积渐，从无入有，所以言初不言一与下也。六言「上」者，欲见位居卦上，故不言六与末也。此初九之等，是干之六爻之辞，但干卦是阳生之世，故六爻所述，皆以圣人出处讬之，其余卦六爻，各因象明义，随义而发，不必皆论圣人。他皆仿此。谓之「爻」者，《系辞》云：「爻也者，效此者也。」圣人画爻，以仿效万物之象。先儒云，后代圣人以《易》占事之时，先用蓍以求数，得数以定爻，累爻而成卦，因卦以生辞，则蓍为爻卦之本，爻卦为蓍之末。今案：《说卦》云：「圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，三天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。」《系辞》云：「成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。」又《易干凿度》云：「垂皇策者牺。」据此诸文，皆是用蓍以求卦。先儒之说，理当然矣。然阳爻称「九」，阴爻称「六」，其说有二：一者《干》体有三画，《坤》体有六画，阳得兼阴，故其数九，阴不得兼阳，故其数六。二者老阳数九，老阴数六，老阴老阳皆变，《周易》以变者为占，故杜元凯注襄九年《传》遇《艮》之八，及郑康成注《易》，皆称《周易》以变者为占，故称九、称六。所以老阳数九，老阴数六者，以揲蓍之数，九遇揲则得老阳，六遇揲则得老阴，其少阳称七，少阴称八，义亦准此。张氏以为阳数有七有九，阴数有八有六，但七为少阳，八为少阴，质而不变，为爻之本体。九为老阳，六为老阴，文而从变，故为爻之别名。且七既为阳爻，其画已长。今有九之老阳，不可复画为阳，所以重钱，避少阳七数，故称九也。八为阴数而画阴爻，今六为老阴，不可复画阴爻。故交其钱，避八而称六。但《易》含万象，所讬多涂，义或然也。 九二：见龙在田，利见大人。出潜离隐，故曰「见龙」，处于地上，故曰「在田」。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则「干干」，四则「或跃」，上则过亢。「利见大人」，唯二、五焉。 [疏]「九二」至「利见大人」。○正义曰：阳处二位，故曰「九二」。阳气发见，故曰「见龙」。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰「在田」。且一之与二，俱为地道，二在一上，所以称「田」。「见龙在田」，是自然之象。「利见大人」，以人事讬之，言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位而有君德，故天下众庶利见九二之「大人」。故先儒云：若夫子教于洙泗，利益天下，有人君之德，故称「大人」。案：《文言》云：「九二德博而化。」又云：「君德也。」王辅嗣注云：「虽非君位，君之德也。」是九二有人君之德，所以称「大人」也。辅嗣又云：「利见大人，唯二五焉。」是二之与五，俱是「大人」，为天下所「利见」也。而褚氏、张氏同郑康成之说，皆以为九二利见九五之大人，其义非也。且「大人」之云，不专在九五与九二，故《讼卦》云：「利见大人。」又《蹇卦》：「利见大人。」此「大人」之文，施处广矣，故辅嗣注谓九二也。是「大人」非专九五。○注「处于地上」至「唯二五焉」。○正义曰：「处于地上，故曰在田」者，先儒以为重卦之时，重于上下两体，故初与四相应，二与五相应，三与上相应。是上下两体，论天地人各别，但《易》含万象，为例非一。及其六位，则一、二为地道，三、四为人道，五、上为天道。二在一上，是九二处其地上，所田食之处，唯在地上，所以称「田」也。观辅嗣之注意，唯取地上称田，诸儒更广而称之，言田之耕稼利益，及于万物，盈满有益于人，犹若圣人益于万物，故称「田」也。「德施周普」者，下《小象》文，谓周而普遍。「居中不偏」者，九二居在下卦之中，而于上于下，其心一等，是「居中不偏」也。不偏则周普也。「虽非君位」者，二为大人，己居二位，是非君位也。「君之德」者，以德施周普也。《文言》云：「德博而化。」又云：「君德也。」是九二有人君之德也。「初则不彰」者，谓潜隐不彰显也。「三则干干」者，危惧不安也。「四则或跃」者，谓进退怀疑也。「上则过亢」，过谓过甚，亢谓亢极。「利见大人，唯二五焉」者，言范模干之一卦，故云「唯二五焉」。于别卦言之，非唯二五而己。故讼卦、蹇卦并云「利见大人」，所以施处广，非唯二五也。诸儒以为九二当太蔟之月，阳气发见，则九三为建辰之月，九四为建午之月，九五为建申之月，为阴气始杀，不宜称「飞龙在天」。上九为建戌之月，群阴既盛，上九不得言「与时偕极」。于此时阳气仅存，何极之有？诸儒此说，于理稍乖。此干之阳气渐生，似圣人渐出，宜据十一月之后。至建巳之月已来，此九二当据建丑、建寅之间，于时地之萌牙初有出者，即是阳气发见之义。干卦之象，其应然也。但阴阳二气，共成岁功，故阴兴之时，仍有阳在，阳生之月，尚有阴存。所以六律六吕，阴阳相间，取象论义，与此不殊。干之初九，则与复卦不殊。干之九二，又与临卦无别。何以复、临二卦与此不同者，但《易》论象，复、临二卦，既有群阴见象于上，即须论卦之象义，各自为文。此干卦初九、九二，只论居位一爻，无群阴见象，故但自明当爻之地，为此与临、复不同。 九三：君子终日干干，夕惕若厉，无咎。处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯修下道，则居上之德废；纯修上道，则处下之礼旷。故「终日干干」，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以「无咎」。处下卦之极，愈于上九之亢，故竭知力而后免于咎也。干三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。 [疏]「九三君子」至「夕惕若厉无咎」。○正义曰：以阳居三位，故称「九三」；以居不得中，故不称「大人」；阳而得位，故称君子。在忧危之地，故「终日干干」，言每恒终竟此日，健健自强，勉力不有止息。「夕惕」者，谓终竟此日后，至向夕之时，犹怀忧惕。「若厉」者，若，如也；厉，危也。言寻常忧惧，恒如倾危，乃得无咎。谓既能如此戒慎，则无罪咎，如其不然，则有咎。故《系辞》云：「无咎者，善补过也。」此一爻，因阳居九三之位，皆以人事明其象。○注「处下体之极」至「免龙战之灾」。○正义曰：「处下体之极」者，极，终也。三是上卦之下，下体之极，故云「极」也。又云：「居上体之下」者，四、五与上是上体，三居四下，未入上体，但居上体之下，四则已入上体，但居其上体之下，故九四注云「居上体之下」，与此别也。云「履重刚之险」者，上下皆有阳爻，刚强好为险难，故云「履重刚之险」。云「上不在天，未可以安其尊」者，若在天位，其尊自然安处，在上卦之下，虽在下卦之上，其尊未安，故云「未可以安其尊」也。「下不在田，未可以宁其居」者，田是所居之处，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。「纯修下道，则居上之德废」者，言若纯修下道以事上卦，则己居下卦之上，其德废坏，言其太卑柔也。「纯修上道，则处下之礼旷」者，旷谓空旷，言已纯修居下卦之上道以自骄矜，则处上卦之下，其礼终竟空旷。「夕惕犹若厉也」者，言虽至于夕，恒怀惕惧，犹如未夕之前，当若厉也。案：此卦九三所居之处，实有危厉。又《文言》云：「虽危无咎。」是实有危也。据其上下文势，「若」字宜为语辞，但诸儒并以「若」为「如」，如似有厉，是实无厉也，理恐未尽。今且依「如」解之。「因时而惕，不失其几」者，「因时」谓因可忧之时，故《文言》云「因时而惕」，又云「知至至之，可与几也」。是「因时而惕，不失其几」也。「虽危而劳」者，「若厉」是「虽危」，「终日干干」是「而劳」也。「故竭知力而后免于咎」者，王以九三与上九相并，九三处下卦之极，其位犹卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位极尊，虽竭知力，不免亢极，言下胜于上，卑胜于尊。 九四：或跃在渊，无咎。去下体之极，居上体之下，干道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬于果，故「无咎」也。 [疏]「九四：或跃在渊，无咎」。○正义曰：「或，疑也。跃，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹「疑或」也。跃于在渊，未即飞也。此自然之象，犹若圣人位渐尊高欲进于王位，犹豫鷃疑，在于故位，未即进也。云：「无咎」者，以其鷃疑进退，不即果敢以取尊位，故「无咎」也。若其贪利务进，时未可行而行，则物所不与，故有咎也。若周西伯内执王心，外率诸侯以事纣也。○注「去下体之极」至「无咎也」。○正义曰：「去下体之极」者，离下体入上体，但在下体之上，故云「去下体之极」。注九三云「处下体之极」，彼仍处九三，与此别也。云「干道革之时」者，革，变也。九四去下体入上体，是干道革之时。云「上不在天，下不在田，中不在人」者，《易》之为体，三与四为人道，人近在下不，近于上，故九四云「中不在人」，异于九三也。云「而无定位所处」者，九四以阳居阴上，既不在于天，下复不在于地，中又不当于人，上下皆无定位所处也。「斯诚进退无常之时」者，《文言》云「上下无常」、「进退无恒」是也。「欲进其道，迫乎在下，非跃所及」者，谓欲进已圣道而居王位，但逼迫于下，群众未许，非己独跃所能进及也。「欲静其居，居非所安，持疑犹豫，未敢决志」者，谓志欲静其居处，百姓既未离祸患，须当拯救，所以不得安居，故迟疑犹豫，未敢决断其志而苟进也。「用心存公，进不在私」者，本为救乱除患，不为于己，是进不在私也。「疑以为虑，不谬于果」者，谬谓谬错，果谓果敢；若不思虑，苟欲求进，当错谬于果敢之事，而致败亡；若疑惑以为思虑，则不错谬于果敢之事。其错谬者，若宋襄公与楚人战而致败亡是也。 九五：飞龙在天，利见大人。不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰「飞龙」也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？ [疏]「九五」至「利见大人」。○正义曰：言九五阳气盛至于天，故云「飞龙在天」。此自然之象，犹若圣人有龙德飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。○注「龙德在天」。○正义曰：「龙德在天，则大人之路亨」，谓若圣人有龙德居在天位，则大人道路得亨通。犹若文王拘在羑里，是大人道路未亨也。「夫位以德兴」者，位谓王位，以圣德之人能兴王位也。「德以位叙」者，谓有圣德之人，得居王位，乃能叙其圣德。若孔子虽有圣德，而无其位，是德不能以位叙也。 上九：亢龙有悔。 [疏]正义曰：上九亢阳之至，大而极盛，故曰「亢龙」。此自然之象，以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故「有悔」也。纯阳虽极，未至大凶，但有悔吝而己。《系辞》云：「悔吝者，言乎其小疵也。」故郑引尧之末年，四凶在朝，是以有悔未大凶也。凡悔之为文，既是小疵，不单称悔也。必以余字配之。其悔若在，则言「有悔」，谓当有此悔，则此经是也。其悔若无，则言「悔亡」，言其悔已亡也，若《恒卦•九二》「悔亡」是也。其悔虽亡，或是更取他文结之，若《复卦•初九》「不远复无祗悔」之类是也。但圣人至极，终始无亏，故《文言》云：「知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？」是知大圣之人，本无此悔。但九五天位，有大圣而居者，亦有非大圣而居者，不能不有骄亢，故圣人设法以戒之也。 用九：见群龙，无首，吉。九，天之德也。能用天德，乃见「群龙」之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《干》吉在「无首」，《坤》利在「永贞」。 [疏]「用九：见群龙，无首，吉」。○正义曰：「用九见群龙」者，此一句说「干元」能用天德也。九，天德也。若体「干元」，圣人能用天德，则见「群龙」之义。「群龙」之义，以无首为吉，故曰「用九，见群龙，无首，吉」也。○注「九，天之德」。○正义曰：「九，天之德」者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，则为天德也。 《彖》曰：大哉干元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。干道变化，各正性命。天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保无亏，为物之首，统之者岂非至健哉！大明乎终始之道，故六位不失其时而成，升降无常，随时而用，处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰「时乘六龙」也。乘变化而御大器，静专动直，不失大和，岂非正性命之情者邪？ [疏]「彖曰大哉干元」至「各正性命」。○正义曰：夫子所作《彖》辞，统论一卦之义，或说其卦之德，或说其卦之义，或说其卦之名，故《略例》云：「彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主。」案：褚氏、庄氏并云：「彖，断也，断定一卦之义，所以名为彖也。」但此《彖》释干与元、亨、利、贞之德。但诸儒所说此《彖》分解四德，意各不同。今案：庄氏之说，于理稍密，依而用之。「大哉干元，万物资始，乃统天」者，此三句裛释干与元也。「干」是卦名，「元」是干德之首，故以元德配干释之。「大哉干元」者，阳气昊大，干体广远，又以元大始生万物，故曰「大哉干元」。「万物资始」者，释其「干元」称「大」之义，以万象之物，皆资取「干元」，而各得始生，不失其宜，所以称「大」也。「乃统天」者，以其至健而为物始，以此乃能统领于天，天是有形之物，以其至健，能总统有形，是「干元」之德也。「云行雨施，品物流形」者，此二句释「亨」之德也，言干能用天之德，使云气流行，雨泽施布，故品类之物，流布成形，各得亨通，无所壅蔽，是其「亨」也。「大明终始，六位时成」者，此二句总结干卦之德也。以干之为德，大明晓乎万物终始之道，始则潜伏，终则飞跃，可潜则潜，可飞则飞，是明达乎始终之道，故六爻之位，依时而成。若其不明终始之道，应潜而飞，应飞而潜，应生而杀，应杀而生，六位不以时而成也。「时乘六龙，以御天」者，此二句申明「干元」「乃统天」之义，言干之为德，以依时乘驾六爻之阳气，以控御于天体。六龙，即六位之龙也。以所居上下言之，谓之六位也；阳气升降，谓之六龙也。上文以至健元始总明干德，故云「乃统天」也。此名乘驾六龙，各分其事，故云「以御天」也。「干道变化，各正性命」者，此二句更申明干元资始之义。道体无形，自然使物开通，谓之为「道」。言干卦之德，自然通物，故云「干道」也。「变」谓后来改前，以渐移改，谓之变也。「化」谓一有一无，忽然而改，谓之为化。言干之为道，使物渐变者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之质，若刚柔迟速之别；命者人所禀受，若贵贱夭寿之属是也。○注「天也者形之名也」至「岂非正性命之情者邪」。○正义曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形为累，是含生之属，各忧性命。而天地虽复有形，常能永保无亏，为物之首，岂非统用之者至极健哉！若非至健，何能使天形无累？见其无累，则知「至健」也。「乘变化而御大器」者，乘变化，则乘潜龙，飞龙之属是也。「而御大器」，大器谓天也。乘此潜龙、飞龙而控御天体，所以运动不息，故云「而御大器」也。「静专动直，不失大和」者，谓干之为体，其静住之时，则专一不转移也，其运动之时，正直不倾邪也。故《上系辞》云：「夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。」韩康伯注云：「专，专一也。直，刚正也。」「不失大和」，则下文「保合大和」是也。「岂非正性命之情者邪」，以干能正定物之性命，故云「岂非正性命之情者邪」，谓物之性命各有情，非天之情也。天本无情，何情之有？而物之性命，各有情也。所禀生者谓之性，随时念虑谓之情，无识无情，今据有识而言，故称曰「情」也。夫子为《彖》之体，断明一卦之义，体例不同。庄氏以为凡有一十二体，今则略举大纲，不可事事繁说。庄氏云「《彖》者发首则叹美卦」者，则此《干•彖》云「大哉干元」，《坤卦•彖》云「至哉坤元」。以干、坤德大，故先叹美之，乃后详说其义。或有先迭文解义而后叹者，则《豫卦•彖》云：「《豫》之时义大矣哉」之类是也。或有先释卦名之义，后以卦名结之者，则《同人•彖》云「柔得位得中而应乎《干》，曰同人」，《大有•彖》云：「柔得尊位大中而上下应之曰：「大有之例是也。或有特迭卦名而称其卦者，则同人彖云：「《同人》曰：同人于野，亨。」注云：「‘同人于野，亨，利涉大川’，非二之所能也。是干之所行，故特曰‘同人曰’。」此等之属，为文不同，唯《同人》之《彖》特称「同人曰」，注又别释。其余诸卦之《彖》，或详或略，或先或后，故上下参差，体例不同，或难其解，或易略解。若一一比并，曲生节例，非圣人之本趣，恐学者之徒劳，心不晓也。今皆略而不言，必有其义，于卦下而具说。 保合大和，乃利贞。不和而刚暴。 [疏]正义曰：此二句释「利贞」也。纯阳刚暴，若无和顺，则物不得利，又失其正。以能保安合会大利之道，乃能利贞于万物，言万物得利而贞正也。 首出庶物，万国咸宁。万国所以宁，各以有君也。 [疏]正义曰：自上已来，皆论干德自然养万物之道。此二句论圣人上法干德，生养万物，言圣人为君在众物之上，最尊高于物，以头首出于众物之上，各置君长以领万国，故万国皆得宁也。人君位实尊高，故于此云首出于庶物者也。志须卑下，故前经云「无首，吉」也。但前文说干用天德，其事既详，故此文圣人以人事象干，于文略也。以此言之，圣人亦当令万物资始，统领于天位，而「云行雨施」，布散恩泽，使兆庶众物，各流布其形，又大明乎盛衰终始之道，使天地四时贵贱高下，各以时而成。又任用群贤，以奉行圣化，使物各正性命。此圣人所以象干而立化。 《象》曰：天行健，君子以自强不息。 [疏]「《象》曰天行健」至「自强不息」。○正义曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，总象一卦，故谓之「大象」。但万物之体，自然各有形象，圣人设卦以写万物之象。今夫子释此卦之所象，故言「《象》曰」。天有纯刚，故有健用。今画纯阳之卦以比拟之，故谓之《象》。《象》在《彖》后者，《彖》详而《象》略也。是以过半之义，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。「天行健」者，行者，运动之称，健者强壮之名，「干」是众健之训。今《大象》不取余健为释，偏说「天」者，万物壮健，皆有衰怠，唯天运动日过一度，盖运转混没，未曾休息，故云「天行健」。健是「干」之训也。顺者「坤」之训也。《坤》则云「地势坤」。此不言「天行干」而言「健」者，刘表云：「详其名也。」然则「天」是体名，「干」则用名，「健」是其训，三者并见，最为详悉，所以尊干异于他卦。凡六十四卦，说象不同：或总举象之所由，不论象之实体，又总包六爻，不显上体下体，则干、坤二卦是也。或直举上下二体者，若「云雷，屯」，也。「天地交，泰」也。「天地不交，否」也。「雷电，噬嗑」也，「雷风，恒」也，「雷雨作，解」也，「风雷，益」也，「雷电皆至，丰」也，「洊雷，震」也，「随风，巽」也，「习坎，坎」也，「明两作，离」也，「兼山，艮」也，「丽泽，兑」也。凡此一十四卦，皆裛举两体而结义也。取两体俱成，或有直举两体上下相对者，「天与水违行，讼」也，「上天下泽，履」也，「天与火同，人」也，「上火下泽，睽」也，凡此四卦，或取两体相违，或取两体相合，或取两体上下相承而为卦也，故两体相对而俱言也。虽上下二体，共成一卦，或直指上体而为文者，若「云上于天，需」也，「风行天上，小畜」也，「火在天上，大有」也，「雷出地奋，豫」也，「风行地上，观」也，「山附于地，剥」也，「泽灭木，大过」也，「雷在天上，大壮」也，「明出地上，晋」也，「风自火出，家人」也，「泽上于天，夬」也，「泽上于地，萃」也。「风行水上，涣」也，「水在火上，既济」也，「火在水上，未济」也。凡此十五卦，皆先举上象而连于下，亦意取上象以立卦名也。亦有虽意在上象，而先举下象，以出上象者，「地上有水，比」也，「泽上有地，临」也，「山上有泽，咸」也，「山上有火，旅」也，「木上有水，井」也，「木上有火，鼎」也，「山上有木，渐」也，「泽上有雷，归妹」也，「山上有水，蹇」也，「泽上有水，节」也，「泽上有风，中孚」也，「山上有雷，小过」也。凡此十二卦，皆先举下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也。或先举上象而出下象，义取下象以成卦义者，「山下出泉，蒙」也，「地中有水，师」也，「山下有风，蛊」也，「山下有火，贲」也，「天下雷行，无妄」也，「山下有雷，颐」也，「天下有山，遯」也，「山下有泽，损」也，「天下有风，姤」也，「地中有山，谦」也，「泽中有雷，随」也，「地中生木，升也」，「泽中有火，革」也。凡此十三卦，皆先举上体，后明下体也。其上体是天，天与山则称「下」也。若上体是地，地与泽则称「中」也。或有虽先举下象，称在上象之下者，若「雷在地中，复」也，「天在山中，大畜」也，「明入地中，明夷」也，「泽无水，困」也。是先举下象而称在上象之下，亦义取下象以立卦也。所论之例者，皆大判而言之，其间委曲，各于卦下别更详之。先儒所云此等象辞，或有实象，或有假像。实象者，若「地上有水，比」也，「地中生木，升」也，皆非虚，故言实也。假像者，若「天在山中」，「风自火出」，如此之类，实无此象，假而为义，故谓之假也。虽有实象、假像，皆以义示人，总谓之「象」也。「天行健」者，谓天体之行，昼夜不息，周而复始，无时亏退，故云「天行健」。此谓天之自然之象。「君子以自强不息」，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自强勉力，不有止息。言「君子」者，谓君临上位，子爱下民，通天子诸侯，兼公卿大夫有地者。凡言「君子」，义皆然也。但位尊者象卦之义多也，位卑者象卦之义少也。但须量力而行，各法其卦也，所以诸卦并称「君子」。若卦体之义，唯施于天子，不兼包在下者，则言「先王」也。若《比卦》称「先王以建万国」，《豫卦》称「先王以作乐崇德」，《观卦》称「先王以省方观民设教」，《噬嗑》称「先王以明罚敕法」，《复卦》称「先王以至日闭关」，《无妄》称「先王以茂对时育万物」，《涣卦》称「先王以享于帝立庙」，《泰卦》称「后以财成天地之道」，《姤卦》称「后以施命诰四方」。称「后」兼诸侯也，自外卦并称「君子」。 「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日干干」，反复道也。以上言之则不骄，以下言之则不忧，反复皆道也。 [疏]「潜龙勿用」至「反复道也」。正义曰：自此以下至「盈不可久」，是夫子释六爻之《象》辞，谓之「小象」。以初九阳潜地中，故云「阳在下也」。经言「龙」而《象》言「阳」者，明经之称「龙」，则阳气也。此一爻之象，专明天之自然之气也。「见龙在田，德施普」者，此以人事言之，用龙德在田，似圣人己出在世，道德恩施，能普遍也。《比》「初九勿用」，是其周普也。若《比》九五，则犹狭也。「终日干干，反复道」者，此亦以人事言之。君子「终日干干」，自强不息，故反之与覆，皆合其道。反谓进反在上也，处下卦之上，能不骄逸，是反能合道也。覆谓从上倒覆而下，居上卦之下，能不忧惧，是覆能合道也。 「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。 [疏]「或跃在渊」至「盈不可久也」。○正义曰：「或跃在渊，进无咎」者，此亦人事言之。进则跳跃在上，退在潜处在渊，犹圣人疑或，而在于贵位也。心所欲进，意在于公，非是为私，故「进无咎」也。「飞龙在天，大人造」者，此亦人事言之。「飞龙在天」，犹圣人之在王位。造，为也。唯大人能为之而成就也。姚信、陆绩之属，皆以「造」为造至之「造」。今案：《象》辞皆上下为韵，则姚信之义，其读非也。「亢龙有悔，盈不可久」者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已则至上九，地致亢极，有悔恨也。故云「盈不可久也」。但此六爻《象》辞，第一爻言「阳在下」，是举自然之象，明其余五爻皆有自然之象，举初以见未。五爻并论人事，则知初爻亦有人事，互文相通也。 用九，天德不可为首也。 [疏]正义曰：此一节释经之「用九」之《象》辞。经称「用九」，故《象》更迭云「用九」。云「天德不可为首」者，此夫子释辞也。九是天之德也，天德刚健，当以柔和接待于下，不可更怀尊刚为物之首，故云「天德不可为首也」。 《文言》曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「干，元、亨、利、贞。」 [疏]「《文言》曰」至「干元亨利贞」。○正义曰：《文言》者，是夫子第七翼也。以干、坤其《易》之门户邪，其余诸卦及爻，皆从干、坤而出，义理深奥，故特作《文言》以开释之。庄氏云：「文谓文饰，以干、坤德大，故特文饰，以为《文言》。」今谓夫子但赞明易道，申说义理，非是文饰华彩，当谓释二卦之经文，故称《文言》。从此至「元亨利贞」，明干之四德，为第一节；从「初九曰潜龙勿用」至「动而有悔」，明六爻之义，为第二节；自「潜龙勿用」下至「天下治也」，论六爻之人事，为第三节；自「潜龙勿用，阳气潜藏」至「乃见天则」，论六爻自然之气，为第四节；自「干元者」至「天下平也」，此一节复说「干元」之「四德」之义，为第五节；自「君子以成德为行」至「其唯圣人乎」，此一节更广明六爻之义，为第六节。今各依文解之。此第一节论干之四德也。「元者善之长也」，此巳下论干之「四德」，但干之为体，是天之用。凡天地运化，自然而尔，因无而生有也，无为而自为。天本无心，岂造「元亨利贞」之德也？天本无名，岂造「元亨利贞」之名也？但圣人以人事讬之，谓此自然之功，为天之四德，垂教于下，使后代圣人法天之所为，故立天「四德」以设教也。庄氏云：「第一节‘元者善之长’者，谓天之体性，生养万物，善之大者，莫善施生，元为施生之宗，故言‘元者善之长’也。‘亨者嘉之会’者，嘉，美也。言天能通畅万物，使物嘉美之会聚，故云‘嘉之会’也。‘利者义之和’者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。‘贞者事之干’者，言天能以中正之气，成就万物，使物皆得干济。」庄氏之意，以此四句明天之德也，而配四时。「元」是物始，于时配春，春为发生，故下云「体仁」，仁则春也。「亨」是通畅万物，于时配夏，故下云「合礼」，礼则夏也。「利」为和义，于时配秋，秋既物成，各合其宜。「贞」为事干，于时配冬，冬既收藏，事皆干了也。于五行之气，唯少土也。土则分王四季，四气之行，非土不载，故不言也。「君子体仁足以长人」者，自此巳下，明人法天之行此「四德」，言君子之人，体包仁道，泛爱施生，足以尊长于人也。仁则善也，谓行仁德，法天之「元」德也。「嘉会足以合礼」者，言君子能使万物嘉美集会，足以配合于礼，谓法天之「亨」也。「利物足以和义」者，言君子利益万物，使物各得其宜，足以和合于义，法天之「利」也。「贞固足以干事」者，言君子能坚固贞正，令物得成，使事皆干济，此法天之「贞」也。施于王事言之，元则仁也，亨则礼也，利则义也，贞则信也。不论智者，行此四事，并须资于知。且《干凿度》云：「水土二行，兼信与知也。」故略而不言也。「君子行此四德者，故曰：干，元亨利贞」，以君子之人，当行此四种之德。是以文王作《易》，称「元亨利贞」之德，欲使君子法之。但行此「四德」，则与天同功，非圣人不可。唯云「君子」者，但易之为道。广为垂法。若限尚圣人，恐不逮余下。故总云「君子」，使诸侯公卿之等，悉皆行之。但圣人行此「四德」，能尽其极也。君子行此「四德」，各量力而为，多少各有其分。但干卦象天，故以此「四德」皆为天德。但阴阳合会，二象相成，皆能有德，非独干之一卦。是以诸卦之中亦有「四德」，但余卦「四德」有劣于干故干。卦直云「四德」。更无所言，欲见干之「四德」，无所不包。其余卦「四德」之下，则更有余事，以「四德」狭劣，故以余事系之，即《坤卦》之类是也。亦有「四德」之上，即论余事，若《革卦》云「巳日乃孚，元亨利贞，悔亡」也。由「乃孚」之后有「元亨利贞」，乃得「悔亡」也。有「四德」者，即干、坤、屯、临、随、无妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有「四德」者，以其卦凶，故有「四德」乃可也。故《随卦》有「元亨利贞」，乃得无咎」是也。「四德」具者，其卦未必善也。亦有三德者，即离、咸、萃、兑、涣、小过。凡六卦就三德之中，为文不一，或总称三德于上，更别陈余事于下，若离、咸之属是也。就三德之中，上下不一，《离》则云「利贞亨」。由利贞乃得亨也。亦有先云「亨」，更陈余事，乃始云「利贞」者，以有余事，乃得利贞故也。有二德者，大有、蛊、渐、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之，或在事后言之由后有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、师、小、畜、履、泰、谦、噬嗑、贲、复、大过、震、丰、节、既济、未济、凡十五卦，皆一德也，并是「亨」也。或多在事上言之，或在事后言。《履卦》云：「履虎尾，不咥人，亨。」由有事乃得亨。以前所论德者，皆于经文挺然特明德者乃言之也。其有因事相连而言德者，则不数之也。若《需卦》云：「需，有孚，光亨贞吉。」虽有亨、贞二德，连事起文，故不数也。《遯卦》云：「亨，小利贞。」虽有三德，亦不数也。《旅卦》云：「旅，小亨。旅，贞吉。」虽有亨、贞二德，亦连他事，不数也。《比卦》云：「原筮，元永贞，无咎。」《否卦》云：「否之匪人，不利君子贞。」虽有「贞」字，亦连他文言之，又非本卦德，亦不数之。《同人》云：「同人于野，亨。」《坎卦》云：「有孚，维心亨。」《损卦》云：「无咎可贞。」此等虽有一德，皆连事而言之，故亦不数，所以然者，但易含万象，事义非一，随时曲变，不可为典要故也。其有意义，各于卦下详之。亦有卦善而德少者，若泰与谦、复之类，虽善，唯一德也。亦有全无德者，若豫、观、剥、晋、蹇、解、夬、姤、井、艮、归妹、凡十一卦也。大略唯有凶卦无德者，若剥、蹇、夬、姤之属是也。亦有卦善而无德者，晋、解之属是也。各于卦下详之。凡「四德」者，亨之与贞，其德特行，若元之与利，则配连他事。其意以元配亨，以利配贞，虽配他事为文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。以当分言之，各是其一德也。唯配亨、贞，俱为四德。元虽配亨，亦配他事，故比卦云「元永贞」，《坤•六五》「黄裳元吉」是也。利亦非独利贞，亦所利余事多矣，若「利涉大川」，「利建侯」，「利见大人」，「利君子贞」。如此之属，是利字所施处广，故诸卦谓他事之利，不数以为德也。此「四德」非唯卦下有之，亦于爻下有之，但爻下其事稍少。故「黄裳元吉」及「何天之衢亨，小贞吉，大贞凶」，此皆于爻下言之，其利则诸爻皆有。 初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不为世俗所移易也。 [疏]「初九曰」至「不易乎世」。○正义曰：此第二节释初九爻辞也。「初九曰潜龙勿用，何谓也」者，此夫子迭经初九爻辞，故言「初九曰」。方释其义，假设问辞，故言「潜龙勿用何谓也」。「子曰龙德而隐者也」，此夫子以人事释「潜龙」之义，圣人有龙德隐居者也。「不易乎世」者，不移易其心在于世俗，虽逢险难，不易本志也。 不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。」 [疏]「不成乎名」至「潜龙也」。○正义曰：「不成乎名」者，言自隐默，不成就于令名，使人知也。「遁世无闷」者，谓逃遁避世，虽逢无道，心无所闷。「不见是而无闷」者，言举世皆非，虽不见善，而心亦无闷。上云「遁世无闷」，心处僻陋，不见是而无闷，此因见世俗行恶，是亦「无闷」，故再起「无闷」之文。「乐则行之，忧则违之」者，心以为乐，已则行之，心以为忧，已则违之。「确乎其不可拔」者，身虽逐物推移，隐潜避世，心志守道，确乎坚实其不可拔，此是「潜龙」之义也。 九二曰：「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。」 [疏]「九二曰」至「君德也」。○正义曰：此释九二爻辞。「子曰：龙德而正中」者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云「龙德而正中者也」。「庸言之信，庸行之谨」者，庸谓中庸，庸，常也。从始至末，常言之信实，常行之谨慎。「闲邪存其诚」者，言防闲邪恶，当自存其诚实也。「善世而不伐」者，谓为善于世，而不自伐其功。「德博而化」者，言德能广博，而变化于世俗。初爻则全隐遁避世，二爻则渐见德行以化于俗也。若舜渔于雷泽，陶于河滨，以器不窳，民渐化之是也。「《易》曰：见龙在田，利见大人。君德」者，以其异于诸爻，故特称「《易》曰」。「见龙在田」，未是君位，但云「君德」也。 九三曰「君子终日干干，夕惕若厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。处一体之极，是「至」也。居一卦之尽，是「终」也。处事之至而不犯咎，「知至」者也。故可与成务矣。处终而能全其终，「知终」者也。夫进物之速者，义不若利，存物之终者，利不及义。故「靡不有初，鲜克有终」。夫「可与存义」者，其唯「知终」者乎？ [疏]「九三曰」至「可与存义也」。○正义曰：此释九三爻辞也。「子曰：君子进德修业」者，德谓德行，业谓功业。九三所以「终日干干」者，欲进益道德，修营功业，故「终日干干」匪懈也。「进德」则「知至」，将进也；「修业」则「知终」，存义也。「忠信所以进德」者，复解进德之事，推忠于人，以信待物，人则亲而尊之，其德日进，是「进德」也。「修辞立其诚，所以居业」者，辞谓文教，诚谓诚实也。外则修理文教，内则立其诚实，内外相成，则有功业可居，故云「居业」也。上云「进德」，下复云「进德」；上云「修业」，下变云「居业」者，以其间有修辞之文，故避其修文而云「居业」。且功业宜云「居」也。「知至至之，可与几」者，九三处一体之极，方至上卦之下，是「至」也。既居上卦之下，而不凶咎，是「知至」也。既能知是将至，则是识几知理，可与共论几事。几者，去无入有，有理而未形之时。此九三既知时节将至，知理欲到，可与共营几也。「知终终之，可与存义」者，居一体之尽，而全其终竟，是「知终」也。既能知此终竟，是终尽之时，可与保存其义。义者宜也，保全其位，不有失丧，于事得宜。九三既能知其自全，故可存义。然九三唯是一爻，或使之欲进知几也，或使之欲退存义也。一进一退，其意不同，以九三处进退之时，若可进则进，可退则退，两意并行。○注「处一体之极」至「其唯知终者乎」。○正义曰：「处一体之极，是至也」者，庄氏云：「极即至也。三在下卦之上，是至极。」褚氏云：「一体之极是至者，是下卦巳极，将至上卦之下，至谓至上卦也。」下云「在下位而不忧」，注云「知夫至至，故不忧」，此以人事言之。既云「下位」，明知在上卦之下，欲至上卦，故不忧，是知将至上卦。若庄氏之说，直云「下卦」上极是至极，傥无上卦之体，何可至也？何须与几也？是知至者，据上卦为文。庄说非也。「处事之至而不犯咎」，是「知至」者，谓三近上卦，事之将至，能以礼知屈，而不触犯上卦之咎，则是知事之将至。「故可与成务」者，务谓事务。既识事之先几，可与以成其事务。「与」犹许也，言可许之事，不谓此人共彼相与也。「进物之速者，义不若利」者，利则随几而发，见利则行也。义者依分而动，不妄求进。故进物速疾，义不如利，由义静而利动故也。「存物之终者，利不及义」者，保全巳成之物，不妄兴动，故「利不及义」也。「故靡不有初，鲜克有终」者，见利则行，不顾在后，是「靡不有初」；不能守成其业，是「鲜克有终」。 是故居上位而不骄，在下位而不忧。居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故「不骄」也。知夫至至，故「不忧」也。 [疏]「是故居上位而不骄，在下位而不忧」。○正义曰：「是故居上位而不骄」者，谓居下体之上位而不骄也，以其「知终」，故不敢怀骄慢。「在下位而不忧」者，处上卦之下，故称「下位」，以其知事将至，务几欲进，故不可忧也。○注「明夫终敝故不骄也」至「故不忧也」。○正义曰：「明夫终敝，故不骄」者，解「知终」也。「知夫至至，故不忧」者，解「知至」也。前经「知至」在前，「知终」在后，此经先解「知终」，后解「知至」者，随文便而言之也。 故干干因其时而惕，虽危无咎矣。惕，怵惕之谓也。处事之极，失时则废，懈怠则旷，故「因其时而惕，虽危无咎」。 [疏]「故干干」至「无咎矣」。○正义曰：九三以此之故，恒「干干」也。因其巳终、巳至之时，而心怀惕惧，虽危不宁，以其知终、知至，故「无咎」。○注「处事之极」至「解怠则旷」。○正义曰：「处事之极，失时则废」者，谓三在下卦之上体，是处事之极至也。至失时不进，则几务废阙，所以「干干」须进也。「懈怠则旷」者，既处事极，极则终也，当保守巳终之业；若懈怠骄逸，则功业空旷，所以「干干」也。「失时则废」，解「知至」也。「懈怠则旷」，解「知终」也。 九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」 [疏]「九四曰」至「故无咎」。○正义曰：此明九四爻辞也。「子曰：「上下无常，非为邪」者，上而欲跃，下而欲退，是无常也。意在于公，非是为邪也。「进退无恒，非离群」者，何氏云：「所以‘进退无恒’者，时使之然，非苟欲离群也。」何氏又云：「言上下者，据位也。进退者，据爻也。」所谓「非离群」者，言虽「进退无恒」，犹依群众而行，和光俯仰，并同于众，非是卓绝独离群也。「君子进德修业，欲及时」者，「进德」则欲上、欲进也。「修业」则欲下、欲退也。进者弃位欲跃，是「进德」之谓也。退者仍退在渊，是「修业」之谓也。其意与九三同，但九四欲前进多于九三，故云「欲及时」也。九三则不云「及时」，但「可与言几」而巳。 九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」 [疏]「九五曰」至「各从其类也」。○正义曰：此明九五爻之义。「飞龙在天」者，言天能广感众物，众物应之，所以「利见大人」。因大人与众物感应，故广陈众物相感应，以明圣人之作而万物瞻睹以结之也。「同声相应」者，若弹宫而宫应，弹角而角动是也。「同气相求」者，若天欲雨而柱础润是也。此二者声气相感也。「水流湿，火就燥」者，此二者以形象相感，水流于地，先就湿处；火焚其薪，先就燥处。此同气水火，皆无识而相感，先明自然之物，故发初言之也。「云从龙，风从虎」者，龙是水畜，云是水气。故龙吟则景云出，是「云从龙」也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感。故虎啸则谷风生，是「风从虎」也。此二句明有识之物感无识，故以次言之，渐就有识而言也。「圣人作而万物睹」者，此二句正释「飞龙在天，利见大人」之义。「圣人作」则「飞龙在天」也，「万物睹」则「利见大人」也。陈上数事之名，本明于此，是有识感有识也。此亦同类相感，圣人有生养之德，万物有生养之情，故相感应也。「本乎天者亲上，本乎地者亲下」者，在上虽陈感应，唯明数事而巳。此则广解天地之闲共相感应之义。庄氏云：「天地絪缊，和合二气，共生万物。」然万物之体，有感于天气偏多者，有感于地气偏多者，故《周礼•大宗伯》有「天产」、「地产」《大司徒》云「动物」、「植物」，本受气于天者，是动物含灵之属，天体运动，含灵之物亦运动，是亲附于上也。本受气于地者，是植物无识之属，地体凝滞，植物亦不移动，是亲附于下也。「则各从其类者」，言天地之间，共相感应，各从其气类。此类因圣人感万物以同类，故以同类言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同类相感，亦有异类相感者。若磁石引针，琥珀拾芥，蚕吐丝而商弦绝，铜山崩而洛锺应，其类烦多，难一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者动也，应者报也。皆先者为感，后者为应，非唯近事则相感，亦有远事遥相感者。若周时获麟，乃为汉高之应；汉时黄星，后为曹公之兆。感应之事广，非片言可悉，今意在释理，故略举大纲而巳。 上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民。下无阴也。 [疏]正义曰：此明上九爻辞也。「子曰贵而无位」者，以上九非位而上九居之，是无位也。「高而无民」者，六爻皆无阴，是无民也。 贤人在下位而无辅，贤人虽在下而当位，不为之助。 [疏]正义曰：贤人虽在下位，不为之辅助也。 是以动而有悔也。处上卦之极而不当位，故尽陈其阙也。独立而动物莫之与矣。《干•文言》首不论「干」而先说「元」，下乃曰「干」，何也？夫「干」者统行四事者也。君子以自强不息，行此四者，故首不论「干」而下曰「干、元、亨、利、贞」。余爻皆说龙，至于九三独以「君子」为目，何也？夫易者象也。象之所生，生于义也。有斯义，然后明之以其物，故以龙叙「干」，以马明「坤」，随其事义而取象焉。是故初九、九二，龙德皆应其义，故可论龙以明之也。至于九三「干干夕惕」，非龙德也，明以君子当其象矣。统而举之，「干」体皆龙，别而叙之，各随其义。 [疏]「是以动而有悔也」。○正义曰：圣人设戒，居此之时不可动作也。○注「夫干者统行四事者也」。○正义曰：「夫干者统行四事者也，君子以自强不息，行此四者」，注意以「干」为四德之主，《文言》之首，不先说「干」而先说四德者，故自发问而释之，以「干」体当分无功，唯统行此四德之事。行此四德，乃是「干」之功。故《文言》先说君子以自强不息行此四德者，故先言之，发首不论「干」也。但能四德既备，「干」功自成，故下始云「干元亨利贞」。 「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日干干」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。干元「用九」，天下治也。此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也。故「干元用九」，则「天下治」也。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用，何乎？必穷处于下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。 [疏]「潜龙勿用」至「天下治也」。○正义曰：「此一节是《文言》第三节，说六爻人事所治之义。「潜龙勿用，下也」者，言圣人于此潜龙之时，在卑下也。」见龙在田，时舍」者，舍谓通舍。九二以见龙在田，是时之通舍也。「终日干干，行事」者，言行此知至、知终之事也。「或跃在渊，自试」者，言圣人逼近五位，不敢果决而进，唯渐渐自试，意欲前进，迟疑不定，故云「自试」也。「飞龙在天，上治」者，言圣人居上位而治理也。「亢龙有悔，穷之灾」者，言位穷而致灾，灾则悔也，非为大祸灾也。「干元用九，天下治」者，《易经》上称「用九」，「用九」之文，总是「干」德。又「干」字不可独言，故举「元」德以配「干」也。言此「干元」用九德而天下治。九五止是一爻，观见事狭，但云「上治」。「干元」裛包六爻，观见事阔，故云「天下治」也。○注「此一章全以人事」至「国可知矣」。○正义曰：「此一章全以人事明之」者，下云「阳气潜藏」，又云「乃位乎天德」，又云「乃见天则」此一章，但云「天下治」，是皆以人事说之也。「夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也」者，以」干元用九」，六爻皆阳，是「全用刚直」。「放远善柔」，谓放弃善柔之人。善能柔谄，貌恭心狠，使人不知其恶，识之为难。此用九纯阳者，是全用刚直，更无余阴。柔善之人，尧尚病之，故云：「非天下之至理，未之能也」。「夫识物之动，则其所以然之理，皆可知」者，此欲明在下龙潜见之义。故张氏云：「识物之动，谓龙之动也。则其所以然之理，皆可知者，谓识龙之所以潜所以见，然此之理皆可知也。」「龙之为德，不为妄者」，言龙灵异于他兽，不妄举动，可潜则潜，可见则见，是不虚妄也。「见而在田，必以时之通舍」者，经唯云「时舍」也。注云「必以时之通舍」者，则辅嗣以通解舍，「舍」是通义也。初九潜藏不见，九二既见而在田，是时之通舍之义也。「以爻为人，以位为时」者，爻居其位，犹若人遇其时，故「文王明夷，则主可知矣」。主则时也，谓当时无道，故明伤也。「仲尼旅人，则国可知矣」，国亦时也，若见仲尼羁旅于人，则知国君无道，令其羁旅出外。引文王、仲尼者，明龙潜、龙见之义。 「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日干干」，与时偕行。与天时俱不息。 [疏]「潜龙勿用」至「与时偕行」。○正义曰：此一节是《文言》第四节，明六爻天气之义。「天下文明」者，阳气在田，始生万物，故天下有文章而光明也。「与时偕行」者，此以天道释爻象也。所以九三干干不息，终日自戒者，同于天时，生物不息，言「与时偕行」也。偕，俱也。诸儒以为建辰之月，万物生长，不有止息，与天时而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三阳用事，三当生物之初，生物不息。同于天时生物不息，故言「与时偕行」也。 「或跃在渊」，干道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。与时运俱终极。 [疏]「或跃在渊」至「与时偕极」。○正义曰：「干道乃革」者，去下体，入上体，故云「乃革」也。「乃位乎天德」者，位当天德之位，言九五阳居于天，照临广大，故云「天德」也。 「干元用九」，乃见天则。此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯「干」体能用之，用纯刚以观天，天则可见矣。 [疏]正义曰：「乃见天则」者，阳是刚亢之物，能用此纯刚，唯天乃然，故云「乃见天则」。 「干元」者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。不为「干元」，何能通物之始无不性其情，何能久行其正？是故「始而亨者」，必「干元」也。利而正者，必「性情」也。 [疏]「干元者」至「性情也」。○正义曰：「此一节是第五节，复明上初章及「干」四德之义也。「干元者，始而亨者也」，以「干」非自当分有德，以元、亨、利、贞为德。「元」是四德之首，故夫子恒以「元」配「干」而言之，欲见干、元、相将之义也。以有「干」之元德，故能为物之始而亨通也。此解元、亨二德也。「利贞者，性情也」者，所以能利益于物而得正者，由性制于情也。○注「不为干元」至「必性情也」。○正义曰：「干」之元气，其德广大，故能遍通诸物之始。若余卦元德，虽能始生万物，德不周普，故云「不为干元，何能通物之始」？其实「坤元」亦能通诸物之始，以此《文言》论「干元」之德，故注连言「干元」也。「不性其情，何能久行其正」者，性者天生之质，正而不邪；情者性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，则不能久行其正。其六爻发挥之义，案：《略例。云「爻者，言乎变者也」。故合散屈伸，与体相乖，形躁好静，质柔爱刚，体与情反，质与原违。是爻者所以明情，故六爻发散，旁通万物之情。辅嗣之意，以初为无用之地，上为尽末之境。其居位者唯二、三、四、五，故《系辞》唯论此四爻。初、上虽无正位，统而论之，爻亦始末之位，故《干•彖》云「六位时成」。二、四为阴位，阴居为得位，阳居为失位；三、五为阳位，阳居为得位，阴居为失位。《略例》云：「阳之所求者阴也，阴之所求者阳也」。一与四，二与五，三与上，若一阴一阳为有应，若俱阴俱阳为无应。此其六爻之大略，其义具于《系辞》，于此略言之。 干始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉干乎，刚健中正，纯粹精也！六爻发挥，旁通情也。「时乘六龙」，以御天也。「云行雨施」，天下平也。 [疏]「干始，能以美利」至「天下平也」。○正义曰：「干始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉」者，此复说始而亨、利、贞之义。「干始」，谓干能始生万物，解「元」也。「能以美利利天下」，解「利」也。谓能以生长美善之道，利益天下也。不复说亨、贞者，前文「亨」既连始，「贞」又连利，举始举利，则通包亨、贞也。「不言所利，大矣哉」者，若《坤卦》云「利牝马之贞」，及「利建侯」，「利涉大川」，皆言所利之事。此直云「利贞」，不言所利之事，欲见无不利也。非唯止一事而已故云：「不言所利大矣哉其实此利为无所不利此贞亦无所不贞是干德大也，「大哉干乎，刚健中正，纯粹精」者，此正论干德，不兼通「元」也。故直云「大哉干乎，刚健中正，谓纯阳刚健，其性刚强，其行劲健。「中」谓二与五也，「正」谓五与二也，故云「刚健中正」。六爻俱阳，是纯粹也。纯粹不杂，是精灵，故云「纯粹精也」。「六爻发挥，旁通情」者，发谓发越也，挥谓挥散也，言六爻发越挥散，旁通万物之情也。「时乘六龙，以御天」者，重取《干•彖》之文，以赞美此干之义。「云行雨施，天下平」者，言天下普得其利而均平不偏陂。 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。 [疏]「君子以成德为行」至「君子弗用也」。○正义曰：此一节是《文言》第六节，更复明六爻之义。此节明初九爻辞。周氏云：「上第六节‘干元者始而亨者也’，是广明‘干’与‘四德’之义，此‘君子以成德为行’，亦是第六节，明六爻之义，总属第六节，不更为第七节。」义或当然也。「君子以成德为行」者，明初九「潜龙」之义，故先开此语也。言君子之人，当以成就道德为行，令其德行彰显，使人日可见其德行之事，此君子之常也，不应潜隐。所以今日潜者，以时未可见，故须潜也。「潜之为言也，隐而未见，行而未成」，此夫子解「潜龙」之义。此经中「潜龙」之言，是德之幽隐而未宣见，所行之行未可成就。「是以君子弗用」者，德既幽隐，行又未成，是君子于时不用，以逢众阴，未可用也。周氏云：「德出于己，在身内之物，故云：‘成’；行被于人，在外之事，故云为‘行’。」下又即云「行而未成」，是行亦称成。周氏之说，恐义非也。「成德为行」者，言君子成就道德以为其行。其「成德为行」，未必文相对。 君子学以聚之，问以辩之，以君德而处下体，资纳于物者也。 [疏]正义曰：此复明九二之德。「君子学以聚之」者，九二从微而进，未在君位，故且习学以畜其德。「问以辩之」者，学有未了，更详问其事，以辩决于疑也。 宽以居之，仁以行之。《易》曰「见龙在田，利见大人」，君德也。 [疏]正义曰：「宽以居之」者，当用宽裕之道，居处其位也。「仁以行之」者，以仁恩之心，行之被物。「《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德」者，既陈其德于上，然后引《易》本文以结之。《易》之所云是君德，「宽以居之，仁以行之」是也。但有君德，未是君位。 九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故干干因其时而惕，虽危无咎矣。 [疏]「九三」至「无咎矣」。○正义曰：此明九三爻辞。上之初九、九二皆豫陈其德于上，不发首云初九、九二，此九三、九四，则发首先言九三、九四；其九五全不引《易》文，上九则发首云「亢之为言」也。上下不为例者，夫子意在释经，义便则言，以潜见须言其始，故豫张本于上。三、四俱言「重刚不中」，恐其义同，故并先云爻位并重刚不中之事。九五前章已备，故不复引《易》，但云「大人」也。上九亦前章备显，故此直言「亢之为言」也。案：初九云「潜之为言」，上爻云「亢之为言」，独二爻云「言」者，褚氏以初、上居无位之地，故称言也；其余四爻是有位，故不云「言」，义或然也。「重刚」者，上下俱阳，故「重刚」也。「不中」者，不在二、五之位，故「不中」也。「上不在天」，谓非五位；「下不在田」，谓非二位也。「故干干因其时而惕，虽危无咎矣」者，居危之地，以「干干夕惕」，戒惧不息，得「无咎」也。 九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。 [疏]「九四」至「故无咎正义」。曰：此明九四爻辞也。其「重刚不中，上不在天，下不在田」，并与九三同也。「中不在人」者，三之与四，俱为人道。但人道之中，人下近于地，上远于天，九三近二，是下近于地，正是人道，故九三不云「中不在人」。九四则上近于天，下远于地，非人所处，故特云「中不在人」。「故或之」者，以其上下无定，故心或之也。「或之者，疑之也」者，此夫子释经「或」字。经称「或」是疑惑之辞，欲进欲退，犹豫不定，故疑之也。九三中虽在人，但位卑近下，向上为难，故危惕，其忧深也。九四则阳德渐盛，去五弥近，前进稍易，故但疑惑，忧则浅也。 夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ [疏]「夫大人者」至「况于鬼神乎」。○正义曰：此明九五爻辞。但上节明大人与万物相感，此论大人之德，无所不合，广言所合之事。「与天地合其德」者，庄氏云：「谓覆载也」。「与日月合其明」者，谓照临也。「与四时合其序」者，若赏以春夏，刑以秋冬之类也。「与鬼神合其吉凶」者，若福善祸淫也。「先天而天弗违」者，若在天时之先行事，天乃在后不违，是天合大人也。「后天而奉天时」者，若在天时之后行事，能奉顺上天，是大人合天也。「天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎」者，夫子以天且不违，遂明大人之德，言尊而远者尚不违，况小而近者可有违乎？况于人乎？况于鬼神乎？ 「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！ [疏]「亢之为言也」至「其唯圣人乎」。○正义曰：此明上九之义也。「知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧」者，言此上九所以亢极有悔者，正由有此三事。若能三事备知，虽居上位，不至于「亢」也。此设诫辞。庄氏云：「进退据心，存亡据身，得丧据位。」「其唯圣人乎，知进退存亡」者，言唯圣人乃能「知进退存亡」也。何不云得丧者，得丧轻于存亡，举重略轻也。「而不失其正者，其唯圣人乎」者，圣人非但只知进退存亡，又能不失其正道，其唯圣人乎！此经再称「其唯圣人乎」者，上称「圣人」为「知进退存亡」发文，下称「其唯圣人乎」者，为「不失其正」发文，言「圣人」非但「知进退存亡」，又能「不失其正」，故再发「圣人」之文也。 坤下坤上。坤：元、亨，利牝马之贞。坤，贞之所利，利于牝马也。马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃「亨」，故唯利于「牝马之贞」。 [疏]「坤：元、亨，利牝马之贞」。○正义曰：此一节是文王于坤卦之下陈坤德之辞。但干、坤合体之物，故干后次坤，言地之为体，亦能始生万物，各得亨通，故云「元亨」与干同也。「利牝马之贞」者，此与干异。干之所贞，利于万事为贞，此唯云「利牝马之贞」，「坤」是阴道，当以柔顺为贞正，借柔顺之象，以明柔顺之德也。牝对牝为柔，马对龙为顺，还借此柔顺以明柔道，故云「利牝马之贞」。「牝马」，外物自然之象，此亦圣人因「坤元亨，利牝马之贞」自然之德以垂教也。不云牛而云马者，牛虽柔顺，不能行地无疆，以见「坤」广生之德，马虽比龙为劣，所而亦能广远，象地之广育。○注「至顺而后乃亨」至「唯利于牝马之贞」。○正义曰：「至顺而后乃亨，故唯利于牝马之贞」者，案：牝马是至顺，「牝马」在「元亨」之下，在「贞」之上，应云至顺而后乃贞。今云「至顺而后乃亨」，倒取上文者，辅嗣之意，下句既云「牝马之贞」，避此「贞」文，故云「乃亨」。但亨、贞相将之物，故云至顺之「贞」，亦是至顺之「亨」。此「坤」德以牝马至顺乃得贞也。下文又云「东北丧朋」，去阴就阳，乃得贞吉。上下义反者，但易含万象，一屈一伸。此句与「干」相对，不可纯刚敌「干」，故「利牝马」。下句论凡所交接，不可纯阴，当须刚柔交错，故「丧朋吉」也。 君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。西南致养之地，与「坤」同道者也，故曰「得朋」。东北反西南者也，故曰「丧朋」。阴之为物，必离其党，之于反类，而后获安贞吉。 [疏]「君子有攸往」至「安贞吉」。○正义曰：「君子有攸往」者，以其柔顺利贞，故君子利有所往。「先迷后得，主利」者，以其至柔，当待唱而后和。凡有所为，若在物之先即迷惑，若在物之后即得主利，以阴不可先唱，犹臣不可先君，卑不可先尊故也。「西南得朋」者，此假像以明人事。西南坤位，是阴也，今以阴诣阴乃得朋，俱是阴类，不获吉也。犹人既怀阴柔之行，又向阴柔之方，是纯阴柔弱，故非吉也。「东北丧朋，安贞吉」者，西南既为阴，东北反西南，即为阳也。以柔顺之道，往诣于阳，是丧失阴朋，故得安静贞正之吉，以阴而兼有阳故也。若以人事言之，象人臣离其党而入君之朝，女子离其家而入夫之室。庄氏云：「‘先迷后得主利’者，唯据臣事君也。得朋、丧朋，唯据妇适夫也」。其褊狭，非复弘通之道。○注「西南致养之地」至「后获安贞吉」。○正义曰：坤位居西南。《说卦》云：「坤也者，地也，万物皆致养焉。」「坤」既养物，若向西南，「与坤同道」也。「阴之为物，必离其党，之于反类，而后获安贞吉」者，若二女同居，其志不同，必之于阳，是之于反类，乃得吉也。凡言朋者，非唯人为其党，性行相同，亦为其党。假令人是阴柔而之刚正，亦是离其党。 《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆。地之所以得「无疆」者，以卑顺行之故也。干以龙御天，坤以马行地。 [疏]「《彖》曰」至「行合无疆」。○正义曰：「至哉坤元」至「德合无疆」，此五句总明坤义及二德之首也。但「元」是坤德之首，故连言之，犹干之「元」德，与干相通共文也。「至哉坤元」者，叹美坤德，故云「至哉」。「至」谓至极也，言地能生养至极，与天同也。但天亦至极，包笼于地，非但至极，又大于地。故《干》言「大哉」，《坤》言「至哉」。「万物资生」者，言万物资地而生。初禀其气谓之始，成形谓之生。「干」本气初，故云「资始」，「坤」据成形，故云「资生」。「乃顺承天」者，「干」是刚健能统领于天，「坤」是阴柔以和顺承平于天。「坤厚载物，德合无疆」者，以其广厚，故能载物，有此生长之德，合会无疆。凡言「无疆」者，其有二义，一是广传无疆，二是长久无疆也。自此已上，论「坤元」之气也。「含弘光大，品物咸亨」者，包含以厚，光着盛大，故品类之物，皆得亨通。但「坤」比「元」，即不得大名，若比众物，其实大也，故曰「含弘光大」者也。此二句释「亨」也。「牝马地类，行地无疆」者，以其柔顺，故云「地类」，以柔顺为体，终无祸患，故「行地无疆」不复穷已。此二句释「利贞」也。故上文云「利牝马之贞」是也。 柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行。「东北丧朋」，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。地也者，形之名也。「坤」也者，用地者也。夫用雄必争，二主必危，有地之形，与刚健为耦，而以永保无疆，用之者不亦至顺乎？若夫行之不以「牝马」，利之不以「永贞」，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。 [疏]「柔顺利贞」至「应地无疆」。○正义曰：「柔顺利贞，君子攸行」者，重释「利贞」之义，是君子之所行，兼释前文「君子有攸往」。「先迷失道」者，以阴在是之先，失其为阴之道。「后顺得常」者，以阴在物之后，阳唱而阴和，人得「主利」，是「后顺得常」。「西南得朋，乃与类行」者，以阴而造坤位，是乃与类俱行。「东北丧朋，乃终有庆」者，以阴而诣阳，初虽离群，乃终久有庆善也。「安贞之吉，应地无疆」者，安谓安静，贞谓贞正，地体安静而贞正，人若得静而能正，即得其吉，应合地之无疆，是庆善之事也。○注「行之不以牝马」至「求安难矣」。○正义曰：「行之不以牝「马」，牝马谓柔顺也。「利之不以永贞」，永贞谓贞固刚正也，言坤既至柔顺，而利之即不兼刚正也。」方而又刚「者，言体既方正，而性又刚强，即太刚也。所以须「牝马」也。「柔而又圆」者，谓性既柔顺，体又圆曲，谓太柔也，故须「永贞」也。若其坤无牝马，又无永贞，求安难矣。云「永贞」者，是下「用六」爻辞也。「东北丧朋」，去阴就阳，是利之永贞。 《象》曰：地势坤。地形不顺，其势顺。 [疏]正义曰：地势方直，是不顺也。其势承天，是其顺也。 君子以厚德载物。 [疏]正义曰：君子用此地之厚德容载万物。言「君子」者，亦包公卿诸侯之等，但「厚德载物」，随分多少，非如至圣载物之极也。 初六：履霜，坚冰至。始于履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本于卑弱而后积著者也，故取「履霜」以明其始。阳之为物，非基于始以至于著者也，故以出处明之，则以初为潜。 [疏]「初六：履霜，坚冰至」。○正义曰：初六阴气之微，似若初寒之始，但履践其霜，微而积渐，故坚冰乃至。义所谓阴道，初虽柔顺，渐渐积着，乃至坚刚。凡易者象也，以物象而明人事，若《诗》之比喻也。或取天地阴阳之象以明义者，若《干》之「潜龙」，「见龙」，《坤》之「履霜坚冰」，「龙战」之属是也。或取万物杂象以明义者，若《屯》之六三「即鹿无虞」，六四「乘马班如」之属是也。如此之类，《易》中多矣。或直以人事，不取物象以明义者，若《干》之九三「君子终日干干」，《坤》之六三「含章可贞」之例是也。圣人之意，可以取象者则取象也，可以取人事者则取人事也。故《文言》注云：「至于九三，独以君子为目者何也？」「干干夕惕，非龙德也」。故以人事明之，是其义也。 《象》曰：「履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。 [疏]「《象》曰履霜坚冰」至「至坚冰也」。○正义曰：夫子所作《象》辞，元在六爻经辞之后，以自卑退，不敢于乱先圣正经之辞。及至辅嗣之意，以为「象」者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之《象》辞，各附其当爻下言之，犹如元凯注《左传》分经之年，与传相附。「阴始疑也」者，释「履霜」之义，言阴气始凝，结而为霜也。「驯致其道，至坚冰也」者，驯犹狎顺也。若鸟兽驯狎然。言顺其阴柔之道，习而不已，乃至「坚冰」也。褚氏云：「履霜者，从初六至六三。坚冰者，从六四至上六。」阴阳之气无为，故积驯履霜，必至于坚冰。以明人事有为，不可不制其节度，故于履霜而逆以坚冰为戒，所以防渐虑微，慎终于始也。 六二：直方大，不习无不利。居中得正，极于地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故「不习」焉而「无不利」。 [疏]「六二」至「无不利」。正义曰：《文言》云：「直其正也」。二得其位，极地之质，故亦同地也。俱包三德，生物不邪，谓之直也。地体安静，是其方也。无物不载，是其大也。既有三德极地之美，自然而生，不假修营，故云「不习无不利」。物皆自成，无所不利，以此爻居中得位，极于地体故，尽极地之义。此因自然之性，以明人事，居在此位，亦当如地之所为。注「居中得正」。○正义曰：「居中得正，极于地质」者，质谓形质，地之形质直方又大，此六二「居中得正」，是尽极地之体质也。所以「直」者，言气至即生物，由是体正直之性。其运动生物之时，又能任其质性，直而且方，故《象》云：「六二之动，直以方也」。 《象》曰：六二之动，直以方也。动而直方，任其质也。 [疏]「《象》曰」至「直以方也」。○正义曰：言六二之体，所有兴动，任其自然之性，故云「直以方」也。○注「动而直方」。正义曰：是质以直方，动又直方，是质之与行，内外相副。物有内外不相副者，故《略例》云「形躁好静，质柔爱刚」，此之类是也。 不习无不利，地道光也。 [疏]正义曰：言所以不假修习，物无不利，犹地道光大故也。 六三：含章可贞，或从王事，无成有终。三处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰「含章可贞」也。有事则从，不敢为首，故曰「或从王事」也。不为事主，顺命而终，故曰「无成有终」也。 [疏]「六三」至「无成有终」。○正义曰：「含章可贞」者，六三处下卦之极，而能不被疑于阳。章，美也。既居阴极，能自降退，不为事始，唯内含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰「含章可贞」。「或从王事，无成有终」者，言六三为臣，或顺从于王事，故不敢为事之首，主成于物，故云「无成」。唯上唱下和，奉行其终，故云「有终」。○注「三处下卦之极」。○正义曰：「三处下卦之极」者，欲见三虽阴爻，其位尊也。「不疑于阳」者，阴之尊极，将与阳敌，体必被阳所忌。今不被疑于阳言阳，不害也。「应斯义」者，斯，此也，若能应此义，唯行「含章可贞」已下之事，乃应斯义。此爻全以人事明之。 《象》曰：「含章可贞」，以时发也，「或从王事」，知光大也。知虑光大，故不擅其美。 [疏]「《象》曰」至「知光大也」。○正义曰：「含章可贞，以时发」者，夫子释「含章」之义，以身居阴极，不敢为物之首，但内含章美之道，待时而发，是「以时发也」。「或从王事，知光大」者，释「无成有终」也。既随从王事，不敢主成物始，但奉终而行，是知虑光大，不自擅其美，唯奉于上。 六四：括囊，无咎地誉。处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无「直方」之质，不造阳事，无「含章」之美，括结否闭，贤人乃隐。施慎则可，非泰之道。 [疏]「六四」至「无誉」。○正义曰：括，结也。囊所以贮物，以譬心藏知也。闭其知而不用，故曰「括囊」。功不显物，故曰「无誉」。不与物忤，故曰「无咎」。○注「不造阳事」至「非泰之道」。○正义曰：「不造阳事，无含章之美」者，六三以阴居阳位，是造为阳事，但不为事始，待唱乃行，是阳事犹在，故云「含章」，章即阳之美也。今六四以阴处阴，内无阳事，是「不造阳事，无含章之美」，当「括结否闭」之时，是「贤人乃隐」，唯施谨慎则可，非通泰之道也。 《象》曰：「括囊无咎」，慎不害也。 [疏]正义曰：「慎不害」者，释所以「括囊无咎」之义。曰其谨慎，不与物竞，故不被害也。 六五：黄裳元吉。黄，中之色也，裳，下之饰也。「坤」为臣道，美尽于下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处于盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以「文在中」，美之至也。 [疏]「六五黄裳元吉」。○正义曰：黄是中之色，裳是下之饰，「坤」为臣道，五居君位，是臣之极贵者也。能以中和通于物理，居于臣职，故云「黄裳元吉」。元大也。以其德能如此，故得大吉也。○注「黄中之色」。○正义曰：「黄，中之色，裳，下之饰」者，《左氏•昭十二年传》文也。裳，下之饰，则上衣比君，下裳法臣也。「垂黄裳以获元吉，非用武」者，以体无刚健，是非用威武也。以内有文德，通达物理，故象云「文在中」也。 《象》曰：「黄裳元吉」，文在中也。用黄裳而获元吉，以「文在中也」。 [疏]正义曰：释所以「黄裳元吉」之义，以其文德在中故也。既有中和，又奉臣职，通达文理，故云文在其中，言不用威武也。 上六：龙战于野，其血玄黄。阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故「战于野」。 [疏]「上六」至「其血玄黄」。○正义曰：以阳谓之龙，上六是阴之至极，阴盛似阳，故称「龙」焉。「盛而不已，固阳之地，阳所不堪」，故阳气之龙与之交战，即《说卦》云「战乎干」是也。战于卦外，故曰「于野」。阴阳相伤，故「其血玄黄」。○注「盛而不已」。○正义曰：「盛而不己，固阳之地」者，固为占固，阴去则阳来，阴乃盛而不去，占固此阳所生之地，故阳气之龙与之交战。 《象》曰：「龙战于野」，其道穷也。 用六：利永贞。用六之利，「利永贞」也。 [疏]正义曰：「用六，利永贞」者，此坤之六爻裛辞也。言坤之所用，用此众爻之六，六是柔顺，不可纯柔，故利在永贞。永，长也。贞，正也。言长能贞正也。 《象》曰：用六，「永贞」，以大终也。能以永贞大终者也。 [疏]正义曰：「以大终」者，释「永贞」之义，既能用此柔顺，长守贞正，所以广大而终也。若不用永贞，则是柔而又圆，即前注云「求安难」矣。此「永贞」即坤卦之下「安贞吉」是也。 《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。动之方直，不为邪也。柔而又圆，消之道也。其德至静，德必方也。 [疏]正义曰：此一节是第一节，明坤之德也。自「积善之家」以下是第二节也，分释六爻之义。「坤至柔而动也刚」者，六爻皆阴，是至柔也。体虽至柔而运动也刚，柔而积渐，乃至坚刚，则上云「履霜坚冰」是也。又地能生物，初虽柔弱，后至坚刚而成就。「至静而德方」者，地体不动，是「至静」。生物不邪，是德能方正。 后得主而有常，含万物而化光。「坤」道其顺乎？承天而时行！ [疏]正义曰：「后得主而有常」者，阴主卑退，若在事之后，不为物先，即「得主」也。此阴之恒理，故云「有常」。「含万物而化光」者，自明《彖》辞含弘光大，言含养万物而德化光大也。「坤道其顺乎，承天而时行」者，言「坤」道柔顺，承奉于天，以量时而行，即不敢为物之先，恒相时而动。 积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：「履霜坚冰至」，盖言顺也。 [疏]「积善之家」至「盖言顺也」。○正义曰：此一节明初六爻辞也。「积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃」者，欲明初六其恶有渐，故先明其所行善恶事，由久而积渐，故致后之吉凶。「其所由来者渐矣」者，言弑君弑父，非一朝一夕率然而起，其祸患所从来者积渐久远矣。「由辩之不早辩」者，臣子所以久包祸心，由君父欲辩明之事，不早分辩故也。此戒君父防臣子之恶。「盖言顺」者，言此「履霜坚冰至」，盖言顺习阴恶之道，积微而不已，乃致此弑害。称「盖」者是疑之辞。凡万事之起，皆从小至大，从微至着，故上文善恶并言，今独言弑君弑父有渐者，以阴主柔顺，积柔不已，乃终至祸乱，故特于坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又阴为弑害，故寄此以明义。 直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。 [疏]「直其正也」至「所行也」。○正义曰：此一节释六二爻辞。「直其正」者，经称直是其正也。「方其义」者，经称方是其义也。义者，宜也，于事得宜，故曰义。「君子敬以直内」者，覆释「直其正」也。言君子用敬以直内，内谓心也，用此恭敬以直内理。「义以方外」者，用此义事，以方正外物，言君子法地正直而生万物，皆得所宜，各以方正，然即前云「直其正也，方其义也」。下云「义以方外」，即此应云「正以直内」。改云「敬以直内」者，欲见正则能敬，故变「正」为「敬」也。「敬义立而德不孤」者，身有敬义，以接于人，则人亦敬，义以应之，是德不孤也。直则不邪，正则谦恭，义则与物无竞，方则凝重不躁，既「不习无不利」，则所行不须疑虑，故曰「不疑其所行」。 阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。 [疏]「阴虽有美」至「有终也」。○正义曰：此一节明六三爻辞，言「阴虽有美，含之以从王事」者，释「含章可贞」之义也。言六三之阴，虽有美道包含之德，苟或从王事，不敢为主先成之也。「地道也，妻道也，臣道也」者，欲明「坤」道处卑，待唱乃和，故历言此三事，皆卑应于尊，下顺于上也。「地道无成，而代有终」者，其地道卑柔，无敢先唱成物，必待阳始先唱，而后代阳有终也。 天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰「括囊无咎无誉」，盖言谨也。 [疏]「天地变化」至「盖言谨也」。○正义曰：此一节明六四爻辞。「天地变化」，谓二气交通，生养万物，故草木蕃滋。「天地闭，贤人隐」者，谓二气不相交通，天地否闭，贤人潜隐。天地通则草木蕃，明天地闭草木不蕃；「天地闭，贤人隐」，明天地通则贤人出，互而相通，此乃「括囊无咎」，故贤人隐属天地闭也。「盖言谨」者，谨谓谨慎，盖言贤人君子于此之时须谨慎也。 君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。 [疏]「君子」至「美之至也」。○正义曰：此一节明六五爻辞也。「黄中通理」者，以黄居中，兼四方之色，奉承臣职，是通晓物理也。「正位居体」者，居中得正，是正位也；处上体之中，是居体也。黄中通理，是「美在其中」。有美在于中，必通畅于外，故云「畅于四支」。四支犹人手足，比于四方物务也。外内俱善，能宣发于事业。所营谓之事，事成谓之业，美莫过之，故云「美之至」也。 阴疑于阳必战。辩之不早，疑盛乃动，故「必战」。 [疏]正义曰：此一节明上六爻辞。「阴疑于阳，必战」者，阴盛为阳所疑，阳乃发动，欲除去此阴，阴既强盛，不肯退避，故「必战」也。 为其嫌于无阳也，为其嫌于非阳而战。故称「龙」焉。 [疏]正义曰：上六阴盛，似阳，为嫌纯阴非阳，故称「龙」以明之。 犹未离其类也，犹未失其阴类，为阳所灭。故称「血」焉。犹与阳战而相伤，故称血。 [疏]正义曰：言上六虽阴盛似阳，然犹未能离其阳类，故为阳所伤而见成也。 夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。 [疏]正义曰：释「其血玄黄」之义。庄氏云：「上六之爻，兼有天地杂气，所以上六被伤，‘其血玄黄’也。天色玄，地色黄，故血有天地之色。」今辅嗣注云「犹与阳战而相伤」，是言阴阳俱伤也。恐庄氏之言，非王之本意，今所不取也。 震下坎上。屯：元、亨、利、贞。刚柔始交，是以「屯」也。不交则否，故屯乃大亨也。大亨则无险，故「利贞」。 [疏]正义曰：屯，难也。刚柔始交而难生，初相逢遇，故云「屯，难也」。以阴阳始交而为难，因难物始大通，故「元亨」也。万物大亨，乃得利益而贞正，故「利贞」也。但「屯」之四德，劣于「干」之四德，故屯乃元亨，亨乃利贞。「干」之四德，无所不包。此即「勿用有攸往」，又别言「利建侯」，不如干之无所不利。此已上说「屯」之自然之四德，圣人当法之。 勿用有攸往，往，益「屯」也。利建侯。得王则定。 [疏]正义曰：「勿用有攸往，利建侯」者，以其屯难之世，世道初创，其物未宁，故宜「利建侯」以宁之。此二句释人事也。 《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。始于险难，至于大亨，而后全正，故曰「屯，元亨利贞」。 [疏]「彖曰」至「大亨贞」。○正义曰：「屯，刚柔始交而难生」者，此一句释屯之名，以刚柔二气始欲相交，未相通感，情意未得，故「难生」也。若刚柔已交之后，物皆通泰，非复难也。唯初始交时而有难，故云「刚柔始交而难生」。「动乎险中，大亨贞」者，此释四德也。坎为险，震为动，震在坎下，是动于险中。初动险中，故屯难动而不已；将出于险，故得「大亨贞」也。大亨即元亨也，不言「利」者，利属于贞，故直言「大亨贞」。 雷雨之动满盈。雷雨之动，乃得满盈，皆刚柔始交之所为。 [疏]「雷雨之动满盈」。○正义曰：周氏云：「此一句覆释亨也」。但屯有二义，一难也，一盈也。上既以刚柔始交释屯难也，此又以雷雨二象解盈也。言雷雨二气，初相交动，以生养万物，故得满盈，即是亨之义也。覆释「亨」者，以屯难之世不宜亨通，恐亨义难晓，故特释之。此己下说屯之自然之象也。○注「雷雨之动乃得满盈」。○正义曰：「雷雨之动，乃得满盈」者，周氏、褚氏云：「释亨也，万物盈满则亨通也」。「皆刚柔始交之所为」者，雷雨之动，亦阴阳始交也。万物盈满，亦阴阳而致之，故云「皆刚柔始交之所为」也。若取屯难，则坎为险，则上云「动乎险中」是也。若取亨通，则坎为雨，震为动，此云「雷雨之动」是也。随义而取象，其义不一。 天造草昧，宜建侯而不宁。「屯」体不宁，故利「建侯」也。「屯」者，天地造始之时也，造物之始，始于冥昧，故曰「草昧」也。处造始之时，所宜之善，莫善「建侯」也。 [疏]「天造草昧至不宁」。○正义曰：释「利建侯」也。草谓草创，昧谓冥昧，言天造万物于草创之始，如在冥昧之时也。于此草昧之时，王者当法此屯卦，宜建立诸侯以抚恤万方之物，而不得安居于事。此二句以人事释「屯」之义。○注「屯体不宁」。○正义曰：「屯体不宁」者，以此屯邅险难，其体不宁，故「宜建侯」也。「造物之始，始于冥昧」者，「造物之始」，即天造草昧也。草谓草创初始之义，「始于冥昧」者，言物之初造，其形未着，其体未彰，故在幽冥闇昧也。 《象》曰：云雷屯，君子以经纶。君子经纶之时。 [疏]正义曰：「经」谓经纬，「纶」谓纲纶，言君子法此屯象有为之时，以经纶天下，约束于物，故云「君子以经纶」也。姚信云：「纶谓纲也，以织综经纬。」此君子之事，非其义也。刘表、郑玄云「以纶为沦字」，非王本意也。 初九：盘桓，利居贞，利建侯。处屯之初，动则难生，不可以进，故「盘桓」也。处此时也，其利安在？不唯居贞建侯乎？夫息乱以静，守静以侯，安民在正，弘正在谦。屯难之世，阴求于阳，弱求于强，民思其主之时也。初处其首而又下焉。爻备斯义，宜其得民也。 [疏]「初九」至「利建侯」。○正义曰：盘桓，不进之貌。处屯之初，动即难生，故「盘桓」也。不可进，唯宜利居处贞正，亦宜建立诸侯。○注「息乱以静」至「得民也」。○正义曰：「息乱以静」者，解「利居贞」也。「守静以侯」者，解「利建侯」也。「安民在正」者，解「贞」也。「弘正在谦」者，取象其「以贵下贱」也。言弘大此屯，正在于谦也。「阴求于阳，弱求于强」者，解「大得民」也。 《象》曰：虽「盘桓」，志行正也。不可以进，故「盘桓」也。非为宴安弃成务也，故「虽盘桓，志行正也」。 [疏]「《象》曰」至「志行正也」。○正义曰：言初九虽盘桓不进，非苟求宴安，志欲以静息乱，故居处贞也。非是苟贪逸乐，唯志行守正也。○注「非为宴安弃成务」。○正义曰：「非为宴安弃成务」者，言巳止为前进有难，故盘桓且住，非是苟求宴安，弃此所成之务而不为也。言身虽住，但欲以静息乱也。 以贵下贱，大得民也。阳贵而阴贱也。 [疏]正义曰：贵谓阳也，贱谓阴也。言初九之阳在三阴之下，是「以贵下贱」。屯难之世，民思其主之时，既能「以贵下贱」，所以大得民心也。 六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。志在乎「五」，不从于初。屯难之时，正道未行，与初相近而不相得，困于侵害，故屯邅。「屯」时方屯难，正道未通，涉远而行，难可以进，故曰：「乘马班如」也。寇谓初也。无「初」之难，则与「五」婚矣，故曰「匪寇婚媾」也。「志在于五」，不从于初，故曰「女子贞不字」也。屯难之世，势不过十年者也。十年则反常，反常则本志斯获矣。故曰「十年乃字」。 [疏]「六二」至「十年乃字」。○正义曰：「屯如邅如」者，屯是屯难，邅是邅回，如是语辞也。言六二欲应于九五，即畏初九逼之，不敢前进，故「屯如邅如」也。「乘马班如」者，《子夏传》云：「班如者，谓相牵不进也」。马季长云：「班，班旋不进也」。言二欲乘马往适于五，正道未通，故班旋而不进也。「匪寇婚媾」者，寇谓初也，言二非有初九与巳作寇害，则得其五为婚媾矣。马季长云：「重婚曰媾。」郑玄云：「媾犹会也。」「女子贞不字」者，贞，正也，女子，谓六二也，女子以守贞正，不受初九之爱，「字」训爱也。「十年乃字」者，十年难息之后，即初不害巳也。乃得往适于五，受五之字爱。十者数之极，数极则变，故云「十年」也。 《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。 [疏]正义曰：「六二之难，乘刚也」者，释所以「屯如邅如」也。有畏难者，以其乘陵初刚，不肯从之，故有难也。「十年乃字，反常」者，谓十年之后，屯难止息，得「反常」者，谓反常道，即二适于五，是其得常也。巳前有难，不得行常，十年难息，得反归于常以适五也。此爻因六二之象，以明女子婚媾之事，即其余人事，亦当法此。犹如有人逼近于强，虽远有外应，未敢苟进，被近者所陵，经夕之后，乃得与应相合。是知万事皆象于此，非唯男女而巳。诸爻所云阴阳、男女之象，义皆仿于此。 六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。三既近五而无寇难，四虽比五，其志在初，不妨已路，可以进而无屯邅也。见路之易，不揆其志，五应在二，往必不纳，何异无虞以从禽乎？虽见其禽而无其虞，徒入于林中，其可获乎？几，辞也。夫君子之动，岂取恨辱哉！故不如舍，「往吝，穷也」。 [疏]「六三」至「舍往吝」。○正义曰：「即鹿无虞」者，即，就也。虞谓虞官，如人之田猎，欲从就于鹿，当有虞官助已，商度形势可否，乃始得鹿，若无虞官，即虚入于林木之中，必不得虞，故云「唯入于林中」。此是假物为喻。今六三欲往从五，如就鹿也。五自应二，今乃不自揆度彼五之情纳已以否，是「无虞」也。即徒往向五，五所不纳，是徒入于林中。「君子几，不如舍」者，几，辞也。夫君子之动，自知可否，岂取恨辱哉！见此形势，即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也。「往吝」者，若往求五，即有悔吝也。○注「见路之易，不揆其志」。○正义曰：「见路之易，不揆其志」者，三虽比四，四不害已，身夫屯邅，是路之平易，即意欲向五而不预先揆度五之情意纳已以否，是「无虞」也。猎人先遣虞官商度鹿之所有，犹若三欲适五，先遣人测度五之情意。几为语辞，不为义也。知此「几」不为事之几微，凡「几微」者，乃从无向有，其事未见，乃为「几」也。今「即鹿无虞」，是巳成之事，事巳显者，故不得为几微之义。 《象》曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。 [疏]正义曰：「即鹿无虞，以从禽」者，言即鹿当有虞官，即有鹿也，若无虞官，以从逐于禽，亦不可得也。「君子舍之，往吝穷」者，君子见此之时，当舍而不往。若往则有悔吝穷苦也。 六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。二虽比初，执贞不从，不害巳志者也。求与合好，往必见纳矣。故曰「往吉，无不利」。 [疏]正义曰：六四应初，故「乘马」也。虑二妨巳路，故初时班如旋也。二既不从于初，故四求之为婚，必得媾合，所以「往吉，无不利」。 《象》曰：求而往，明也。见彼之情状也。 [疏]正义曰：言求初而往婚媾，明识初与二之情状，知初纳巳，知二不害巳志，是其明矣。 九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。处屯难之时，居尊位之上，不能恢弘博施，无物不与，拯济微滞，亨于群小，而系应在二，屯难其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他间，小贞之吉，大贞之凶。 [疏]「九五屯其膏」至「大贞凶」。○正义曰：「屯其膏」者，「膏」谓膏泽恩惠之类，言九五既居尊位，当恢弘博施，唯系应在二，而所施者褊狭，是「屯难其膏」。「小贞吉，大贞凶」者，贞，正也。出纳之吝谓之有司，是小正为吉。若大人不能恢弘博施，是大正为凶。○注「固志同好，不容他间」。○正义曰：「固志同好，不容他间」者，间者，厕也。五应在二，是坚固其志，在于同好，不容他人间厕其间也。 《象》曰：「屯其膏」，施未光也。 上六：乘马班如，泣血涟如。处险难之极，下无应援，进无所适，虽比于五，五屯其膏，不与相得，居不获安，行无所，适穷困闉厄，无所委仰，故「泣血涟如」。 [疏]正义曰：处险难之极，而下无应援，若欲前进，即无所之适，故「乘马班如」，「穷困闉厄，无所委仰」，故「泣血涟如」。 《象》曰：「泣血涟如」，何可长也？ [疏]正义曰：「何可长」者，言穷困泣血，何可久长也？ 坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再、三渎，渎则不告。「筮」，筮者决疑之物也。童蒙之来求我，欲决所惑也。决之不一，不知所从，则复惑也。故初筮则告，再、三则渎。渎，蒙也。能为初筮，其唯二乎？以刚处中，能断夫疑者也。 [疏]「蒙亨」至「渎则不告」。○正义曰：蒙者，微昧闇弱之名。物皆蒙昧，唯原亨通，故云「蒙、亨」。「匪我求童蒙，童蒙求我」者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求于闇，即匪我师德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不谘于闇，故云「童蒙求我」也。「初筮告」者，初者，发始之辞；筮者，决疑之物。童蒙既来求我，我当以初始一理剖决告之。「再三渎，渎则不告」者，师若迟疑不定，或再或三，是亵渎，渎则不告。童蒙来问，本为决疑，师若以广深二义再三之言告之，则童蒙闻之，转亦渎乱，故不如不告也。自此以上，解「蒙亨」之义。顺此上事，乃得「亨」也。故「亨」文在此事之上也。不云「元」者，谓时当蒙弱，未有元也。○注「初筮告」。○正义曰：「初筮则告」者，童蒙既来求我，我当以初心所念所筮之义，一理而剖告之。「再三则渎，渎，蒙也」者，若以弃此初本之意，而犹豫迟疑，岐头别说，则童蒙之人，闻之亵渎而烦乱也。故「再三则渎，渎，蒙也」。「能为初筮，其唯二乎」者，以《彖》云「初筮告，以刚中」者，刚而得中故知是二也。 利贞。「蒙」之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以养正乃圣功也。然则养正以明，失其道矣。 [疏]「利贞」。○正义曰：贞，正也。言蒙之为义，利以养正，故《彖》云「蒙以养正」，乃「圣功也」。若养正以明，即失其道也。○注「然则养正以明失其道」。○正义曰：「然则养正以明，失其道」者，言人虽怀圣德，若隐默不言，人则莫测其浅深，不知其大小，所以圣德弥远而难测矣。若彰显其德，苟自发明，即人知其所为，识其浅深。故《明夷》注云「明夷莅众，显明于外，巧所避」是也。此卦，《系辞》皆以人事明之。 《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。退则困险，进则阂山，不知所适，蒙之义也。 [疏]正义曰：「山下有险」者，坎在艮下，是山下有险。艮为止，坎上遇止，是险而止也。恐进退不可，故蒙昧也。此释蒙卦之名。 「蒙，亨」，以亨行，时中也。时之所愿，惟愿「亨」也。以亨行之，得「时中」也。 [疏]正义曰：迭「蒙亨」之义，言居「蒙「之时，人皆愿「亨」。若以亨道行之于时，则得中也。故云「时中」也。 「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「我」谓非「童蒙」者也。非「童蒙」者，即阳也。凡不识者求问识者，识者不求所告；闇者求明，明者不谘于闇。故《蒙》之为义，「匪我求童蒙，童蒙求我」也。童蒙之来求我，志应故也。 [疏]正义曰：以童蒙闇昧之志，而求应会明者，故云「志应」也。 初筮告，以刚中也。谓二也。二为众阴之主也，无刚失中，何由得初筮之告乎？再、三渎，渎则不告。渎，蒙也。蒙以养正，圣功也。 [疏]正义曰：「再三渎，渎则不告。渎，蒙」者，所以再三不告，恐渎乱蒙者。自此以上，《彖》辞总释「蒙亨」之义。「蒙以养正，圣功也」者，能以蒙昧隐默自养正道，乃成至圣之功。此一句释经之「利贞」。 《彖》曰：山下出泉，蒙。山下出泉，未知所适，蒙之象也。 [疏]正义曰：山下出泉，未有所适之处，是险而止，故蒙昧之象也。 君子以果行育德。「果行」者，初筮之义也。「育德」者，养正之功也。 [疏]正义曰：君子当发此蒙道，以果决其行，告示蒙者，则「初筮之义」。「育德」谓隐默怀藏，不自彰显，以育养其德。「果行」、「育德」者，自相违错，若童蒙来问，则果行也，寻常处众则育德，是不相须也。 初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。处蒙之初，二照其上，故蒙发也。蒙发疑明，刑说当也。「以往吝」，刑不可长。 [疏]「初六」至「以往吝」。正义曰：「发蒙」者，以初近于九二，二以阳处中，而明能照闇，故初六以能发去其蒙也。「利用刑人，用说桎梏」者，蒙既发去，无所疑滞，故利用刑戮于人，又利用说去罪人桎梏，以蒙既发去，疑事显明，刑人说桎梏皆得当。在足曰桎，在手曰梏。《小雅》云：「杻谓之梏，械谓之桎。」「以往吝」者，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。 《象》曰：「利用刑人‘，以正法也。刑人之道，道所恶也。以正法制，故刑人也。 [疏]正义曰：且刑人之道乃贼害于物，是道之所恶，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。故刑罚不可不施于国，鞭扑不可不施于家。案：此经刑人、说人二事，《象》直云「利用刑人」一者，但举刑重故也。 九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。以刚居中，童蒙所归，包而不距则远近咸至，故「包蒙吉」也。妇者，配巳而成德者也。体阳而能包蒙，以刚而能居中，以此纳配物莫不应，故「纳妇吉」也。处于卦内，以刚接柔，亲而得中，能干其任，施之于子，克家之义。 [疏]「九二」至「子克家」。正义曰：「包」谓包含，九二以刚居中，童蒙悉来归己，九二能含容而不距，皆与之决疑，故得吉也。九二以刚居中，阴来应之。「妇」谓配也，故纳此匹配而得吉也。此爻在下体之中，能包蒙纳妇，任内理中，干了其任，即是子孙能克荷家事，故云「子克家」也。○注「亲而得中」。○正义曰：「亲而得中」者，言九二居下卦之中央，上下俱阴，以己之两阳迎接上下二阴，阴阳相亲，故云「亲而得中」也。「能干其任」者，既能包蒙，又能纳匹，是能干其任。 《象》曰：「子克家」，刚柔节也。 [疏]正义曰：以阳居于卦内，接待群阴，是刚柔相接，故克干家事也。 六三：勿用取女。见金夫，不有躬，无攸利。童蒙之时，阴求于阳，晦求于明，各求发其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之义也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也。见刚夫而求之，故曰「不有躬」也。施之于女行在不顺故「勿用取女」，而「无攸利」。 [疏]「六三」至「无攸利」。○正义曰：「勿用取女」者，女谓六三，言勿用取此六三之女。所以不须者，此童蒙之世，阴求于阳，是女求男之时也。「见金夫」者，谓上九以其刚阳，故称「金夫」。此六三之女，自往求见「金夫」。女之为礼，正行以待命而嫁。今先求于夫，是为女不能自保其躬，固守贞信，乃非礼而动，行既不顺，若欲取之，无所利益，故云「不有躬，无攸利」也。 《象》曰：「勿用取女」，行不顺也。 [疏]正义曰：释「勿用取女」之义。所以勿用取此女者，以女行不顺故也。 六四：困蒙，吝。独远于阳，处两阴之中，闇莫之发，故曰「困蒙」也。困于蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣，故曰「吝」也。 [疏]正义曰：此释六四爻辞也。六四在两阴之中，去九二既远，无人发去其童蒙，故曰困于蒙昧而有鄙吝。 《象》曰：「困蒙」之吝，独远实也。阳称实也。 [疏]「《象》曰」至「独远实也」。○正义曰：「独远实’者，实谓九二之阳也。九二以阳，故称实也。六三近九二，六五近上九，又应九二，唯此六四既不近二，又不近上，故云「独远实也」。○注「阳实也」。○正义曰：阳主生息，故称实。阴主消损，故不得言实。 六五：童蒙吉。以夫阴质居于尊位，不自任察而委于二，付物以能，不劳聪明，功斯克矣，故曰「童蒙吉」。 [疏]正义曰：言六五以阴居于尊位，其应在二，二刚而得中，五则以事委任于二，不劳巳之聪明，犹若童稚蒙昧之人，故所以得吉也。 《象》曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。委物以能，不先不为，「顺以巽也」。 [疏]「《象》曰」至「顺以巽也」。正义曰：「顺以巽也」，释童蒙之吉，巽以顺也，犹委物于二。顺谓心顺，巽谓貌顺。故褚氏云：「顺者，心不违也。巽者，外迹相卑下也。」○注「委物以能」至「顺以巽也」。○正义曰：「委物以能」，谓委付事物与有能之人，谓委二也。「不先不为」者，五虽居尊位，而专委任于二，不在二先而首唱，是顺于二也。「不为」者，谓不自造为，是委任二也。不先于二，是心顺也；不自造为，是貌顺也。 上九：击蒙，不利为寇，利御寇。处蒙之终，以刚居上，能击去童蒙，以发其昧者也，故曰「击蒙」也。童蒙原发而已能击去之，合上下之愿，故莫不顺也。为之捍御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣，故「不利为寇，利御寇」也。 [疏]正义曰：处蒙之终，以刚居上，能击去众阴之蒙，合上下之愿，故莫不顺从也。若因物之来即欲取之而为寇害，物皆叛矣，故「不利为寇」也。若物从外来，为之捍御，则物咸附之，故「利用御寇」也。 《象》曰：利用御寇，上下顺也。 [疏]正义曰：所宜利为物御寇者，由上下顺从故也。言此爻既能发去众蒙，以合上下之愿，又能为之御寇，故上下弥更顺从也。 (责任编辑：admin) |