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下经夬传卷五 干下兑上。夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎。利有攸往。夬与剥反者也。剥以柔变刚，至于刚几尽。夬以刚决柔，如剥之消刚。刚陨则君子道消，柔消则小人道陨。君子道消，则刚正之德不可得直道而用，刑罚之威不可得坦然而行。「扬于王庭」，其道公也。 [疏]「夬扬于王庭」至「利有攸往」。○正义曰：夬，决也。此阴消阳息之卦也。阳长至五，五阳共决一阴，故名为「夬」也。「扬于王庭」者，明行决断之法，夬以刚决柔，施之于人，则是君子决小人也。王庭是百官所在之处，以君子决小人，故可以显然发扬决断之事于王者之庭，示公正而无私隐也，故曰「扬于王庭」也。「孚号有厉」者，号，号令也。行决之法，先须号令。夬以刚决柔，则是用明信之法而宣其号令，如此即柔邪者危，故曰「孚号有厉」也。以刚制断，行令于邑可也。若用刚即戎，尚力取胜，为物所疾，以此用师，必有不利，故曰「告自邑，不利即戎」。虽「不利即戎」，然刚德不长，则柔邪不消。故阳爻宜有所往，夬道乃成，故曰「利有攸往」也。 《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「健而说」，则「决而和」矣。 [疏]「《彖》曰」至「决而和」。○正义曰：夬，决也。「刚决柔」者，此就爻释卦名也。「健而说，决而和」者，此就二体之义，明决而能和，干健而兑说，健则能决，说则能和，故曰「决而和」也。 「扬于王庭」，柔乘五刚也。刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可「扬于王庭」。 [疏]正义曰：此因一阴而居五阳之上，释行决之法。以刚德齐长，一柔为逆，无所同诛，诛而无忌也，故曰「扬于王庭」。言所以得显然「扬于王庭」者，只谓柔乘五刚也。 「孚号有厉」，其危乃光也。刚正明信以宣其令，则柔邪者危，故曰「其危乃光也」。 [疏]正义曰：以明信而宣号令，即柔邪者危厉，危厉之理，分明可见，故曰「其危乃光也」。 「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。以刚断制，告令可也。「告自邑」，谓行令于邑也。用刚即戎，尚力取胜也。尚力取胜，物所同疾也。 [疏]正义曰：刚克之道，不可常行。若专用威猛，以此即戎，则便为尚力取胜，即是决而不和，其道穷矣。行决所以惟「告自邑，不利即戎」者，只谓所尚乃穷故也。 「利有攸往」，刚长乃终也。刚德愈长，柔邪愈消，故「利有攸往」，道乃成也。 [疏]正义曰：终成也，刚长柔消，夬道乃成也。 《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。「泽上于天」，夬之象也。「泽上于天」，必来下润，「施禄及下」之义也。《夬》者，明法而决断之象也。忌止也。法明断严，不以慢，故「居德」以明禁也。施而能严，严而能施，健而能说，决而能和，美之道也。 [疏]「《象》曰」至「居德则忌」。○正义曰：「泽上于天，夬」者，泽性润下，虽复「泽上于天」，决来下润，此事必然，故是「夬」之象也。「君子以施禄及下，居德则忌」者，忌，禁也。「决」有二义，《象》则泽来润下，《彖》则明法决断，所以君子法此夬义。威惠兼施，虽复施禄及下，其在身居德，复须明其禁令，合于健而能说，决而能和，故曰「君子以施禄及下，居德则忌」也。 初九：壮于前趾，往不胜，为咎。居健之初，为决之始，宜审其策，以行其事。壮其前趾，往而不胜，宜其咎也。 [疏]正义曰：初九居夬之初，当须审其筹策，然后乃往。而体健处下，徒欲果决壮健，前进其趾，以此而往，必不克胜，非决之谋，所以「为咎」，故曰「初九，壮于前趾，往不胜，为咎」也。 《象》曰：不胜而往，咎也。不胜之理，在往前也。 [疏]正义曰：《经》称「往不胜。为咎」，象云「不胜而往，咎」翻其文者，盖暴虎冯河，孔子所忌，谬于用壮，必无胜理。孰知不胜，果决而往，所以致于咎过。故注云「不胜之理，在往前」也。 九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。居健履中，以斯决事，能审已度而不疑者也。故虽有惕惧号呼，莫夜有戎，不忧不惑，故「勿恤」也。 [疏]正义曰：九二体健居中，能决其事，而无疑惑者也。虽复有人惕惧号呼，语之云莫夜必有戎卒来害已，能番已度，不惑不忧，故「勿恤」也。 《象》曰：「有戎勿恤」，得中道也。 [疏]正义曰：「得中道」者，决事而得中道，故不以有戎为忧，故云「得中道」也。 九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行，遇雨若濡。而愠，无咎。頄，面权也，谓上六也。最处体上，故曰「权」也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔则凶矣。夬为刚长，而三独应上六，助于小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰「夬夬」也。若不与众阳为群，而独行殊志，应于小人，则受其困焉。「遇雨若濡」，有恨而无所咎也。 [疏]「九三壮于頄」至「无咎」。○正义曰：「壮于頄，有凶」者，頄，面权也，谓上六也。言九三处夬之时，独应上六，助于小人，是以凶也。若剥之六三，处阴长之时而应上，是助阳为善。今九三处刚长之时，独助阴为凶也。「君子夬夬」者，君子之人，若于此时，能弃其情累，不受于应，在于决断而无滞，是「夬夬」也。「独行，遇雨若濡，有愠无咎」者，若不能决断，殊于众阳，应于小人，则受濡湿其衣，自为怨恨，无咎责于人，故曰「有愠无咎」也。 《象》曰：「君子夬夬」，终无咎也。 [疏]正义曰：众阳决阴，独与上六相应，是有咎也。若能「夬夬」，决之不疑，则「终无咎」矣。然则象云「无咎」，自释「君子夬夬」，非经之「无咎」也。 九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。不刚而进，非已所据，必见侵伤，失其所安，故「臀无肤，其行次且」也。羊者，抵狠难移之物，谓五也。五为夬主，非下所侵。若牵于五，则可得「悔亡」而已。刚亢不能纳言，自任所处，闻言不信以斯而行，凶可知矣。 [疏]「九四臀无肤」至「闻言不信」。○正义曰：「臀无肤，其行次且」者，九四据下三阳，位又不正，下刚而进，必见侵伤侵伤，则居不得安，若「臀无肤」矣。次且行不前进也。臀之无肤，居既失安，行亦不进，故曰「臀无肤，其行次且」也。「牵羊悔亡，闻言不信」者，羊者，抵狠难移之物，谓五也。居尊当位，为夬之主，下不敢侵。若牵于五，则可得悔亡，故曰「牵羊悔亡」。然四亦是刚阳，各亢所处，虽复闻牵羊之言，不肯信服事于五，故曰「闻言不信也」。 《象》曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。同于噬嗑灭耳之「凶」。 [疏]「无不明也」。○正义曰：「聪不明」者，聪，听也。良由听之不明，故闻言不信也。○注「同于噬嗑灭耳之凶」。○正义曰：四既闻言不信，不肯牵系于五，则必被侵克致凶。而《经》无凶文，《象》称「聪不明」者，与《噬嗑》上九辞同，彼以不明释凶，知此亦为凶也。 九五：苋陆夬夬，中行无咎。苋陆，草之柔脆者也。决之至易，故曰「夬夬」也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。以至尊而敌至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未足光也。 [疏]「九五」至「无咎」。○正义曰：「苋陆，草之柔脆者也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。」五处尊位，为夬之主，亲决上六，决之至易也，如决苋草然，故曰「苋陆夬夬」也。但以至尊而敌于至贱，虽其克胜，不足贵也。特以中行之故，才得无咎，故曰「中行无咎」。○注「苋陆，草之柔脆者」。○正义曰：「苋陆，草之柔脆」者，子夏《传》云：「苋陆，木根，草茎，刚下柔上也。」马融、郑玄、王肃皆云「苋陆，一名商陆」，皆以苋陆为一。黄遇云：「苋，人苋也。陆，商陆也。」以苋陆为二。案：《注》直云「草之柔脆」者，亦以为一同于子夏等也。 《象》曰：「中行无咎」，中未光也。 [疏]正义曰：「中未光」者，虽复居中而行，以其亲决上六，以尊敌卑，未足以为光大也。 上六：无号，终有凶。处夬之极，小人在上，君子道长，无所共弃，故非号咷所能延也。 [疏]正义曰：上六，居夬之极，以小人而居群阳之上，众共弃也。君子道长，小人必凶。非号咷所免，故禁其号咷，曰「无号终有凶」也。 《象》曰：「无号」之「凶」，终不可长也。 [疏]正义曰：「终不可长」者，长，延也。凶危若此，非号咷所能延，故曰「终不可长也」。 巽下干上。姤：女壮，勿用取女。 [疏]正义曰：「姤，遇也。」此卦一柔而遇五刚，故名为「姤」。施之于人，则是一女而遇五男，为壮至甚，故戒之曰「此女壮甚，勿用取此女」也。 《彖》曰：姤，遇也。柔遇刚也。施之于人，即女遇男也。一女而遇五男，为壮至甚，故不可取也。 [疏]正义曰：此就爻释卦名，以初六一柔而上遇五刚，所以名「遇」，而用释卦辞「女壮，勿用取女」之义也。 「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。正乃功成也。 [疏]「勿用取女」至「品物咸章也」。○正义曰：「勿用取女，不可与长」者，女之为体，婉娩贞顺，方可期之偕老。淫壮若此，不可与之长久，故「勿用取女」。「天地相遇，品物咸章」者，已下广明遇义。卦得遇名，本由一柔与五刚相遇，故遇辞非美，就卦而取，遂言遇不可用，是「勿用取女」也。故孔子更就天地叹美「遇」之为义不可废也。天地若各亢所处，不相交遇，则万品庶物，无由彰显，必须二气相遇，乃得化生，故曰：「天地相遇，品物咸章」。 刚遇中正，天下大行也。化乃大行也。 [疏]正义曰：庄氏云：「一女而遇五男，既不可取，天地匹配，则能成品物。」由是言之，若刚遇中正之柔，男得幽贞之女，则天下人伦之化，乃得大行也。 《姤》之时义大矣哉！凡言义者，不尽于所见，中有意谓者也。 [疏]「姤之时义大矣哉」！正义曰：上既博美，此又结叹，欲就卦而取义。但是一女而遇五男，不足称美，博论「天地相遇」，乃致「品物咸章」，然后「姤之时义大矣哉」！。○注「凡言义者」至「有意谓者也」。○正义曰：《注》总为称义发例，故曰「凡言」也。就卦以验名义，只是女遇于男，博寻遇之深旨，乃至道该天地，故云「不尽于所见，中有意谓」者也。 《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。 [疏]正义曰：风行天下，则无物不遇，故为遇象。「后以施命诰四方」者，风行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，诰于四方也。 初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。金者，坚刚之物。尼者，制动之主，谓九四也。初六处遇之始，以一柔而承五刚，体夫躁质，得遇而通，散而无主，自纵者也。柔之为物，不可以不牵。臣妾之道，不可以不贞，故必系于正应，乃得「贞吉」也。若不牵于一，而有攸往行，则唯凶是见矣。羸豕，谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱，故谓之「羸豕」也。孚，犹务躁也。夫阴质而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不贞之阴，失其所牵，其为淫丑，若羸豕之孚务蹢躅也。 [疏]「初六系于金柅」至「羸豕孚蹢躅」。○正义曰：系于金柅，贞吉」者，金者，坚刚之物。柅者，制动之主，谓九四也。初六阴质，若系于正，应以从于四，则贞而吉矣，故曰「系于金柅，贞吉」也。「有攸往，见凶」者，若不牵于一，而有所行往，则惟凶是见矣，故曰「有攸往，见凶」。「羸豕孚蹢躅」者，初六处遇之初，以一柔而承五刚，是不系金柅，有所往者也。不系而往，则如羸豕之务躁而蹢躅然也，故曰：「羸豕孚蹢躅」。羸豕谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱也，故谓牝豕为羸豕。阴质而淫躁，牝豕特甚焉，故取以为喻。○注「柅者，制动之主」。○正义曰：「柅者，制动之主」。柅之为物，众说不同。王肃之徒皆为织绩之器，妇人所用。惟马云：「柅者，在车之下，所以止轮令不动者也。」王注云：「柅，制动之主。」盖与马同。 《象》曰：「系于金柅」，柔道牵也。 [疏]正义曰：「柔道牵」者，阴柔之道，必须有所牵系也。 九二：包有鱼，无咎，不利宾。初阴而穷下，故称「鱼」。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来应已之厨，非为犯夺，故「无咎」也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故「不利宾」也。 [疏]正义曰：「庖有鱼、无咎」者，初六以阴而处下，故称鱼也。以不正之阴，处遇之始，不能逆于所近，故舍九四之正应，乐充九二之庖厨，故曰「九二、庖有鱼」。初自乐来，为已之厨，非为犯夺，故得「无咎」也。「不利宾者」，夫擅人之物，以为己惠，义所不为，故「不利宾」也。 《象》曰：「包有鱼」，义不及宾也。 [疏]正义曰：「义不及宾」者，言有他人之物，于义不可及宾也。 九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。处下体之极，而二据于初，不为已乘，居不获安，行为其应，不能牵据，以固所处，故曰「臀无肤，其行次且」也。然履得其位，非为妄处，不遇其时，故使危厉。灾非已招，是以「无大咎」也。 [疏]正义曰：阳之所据者，阴也。九三处下体之上，为内卦之主，以乘于二，无阴可据，居不获安，上又无应，不能牵据以固所处，同于夬卦九四之失据，故曰「臀无肤，其行次且」也。然复得其位，非为妄处，特以不遇其时，故致此危厉，灾非已招，故无大咎，故曰「厉无大咎」。 《象》曰：「其行次且」，行未牵也。 [疏]正义曰：「行未牵」者，未能牵据，故「其行次且」，是「行未牵也」。 九四：包无鱼，起凶。二有其鱼，故失之也。无民而动，失应而作，是以「凶」也。 [疏]正义曰：「庖无鱼」者，二擅其应，故曰「庖无鱼」也。庖之无鱼，则是无民之义也。「起凶」者，起，动也。「无民而动，失应而作，是以凶也。」 《象》曰：「无鱼」之凶，远民也。 [疏]正义曰：「远民」者，阴为阳之民，为二所据，故曰「远民」也。 九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。杞之为物，生于肥地者也。包瓜为物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其应，得地而不食，含章而未发，不遇其应，命未流行。然处得其所，体刚居中，志不舍命，不可倾陨，故曰「有陨自天」也。 [疏]「九五以杞包瓜」至「有陨自天」。○正义曰：「以杞匏瓜」者，杞之为物，生于肥地；匏瓜为物，系而不食，九五处得尊位而不遇，其应是得地而不食，故曰「以杞匏瓜」也。「含章，有陨自天」者，不遇其应，命未流行，无物发起其美，故曰「含章」。然体刚居中，虽复当位，命未流行，而不能改其操，无能倾陨之者，故曰：「有陨自天」，盖言惟天能陨之耳。○注「杞之为物，生于肥地者也」。○正义曰：「杞之为物，生于肥地者也」，先儒说杞，亦有不同。马云：「杞，大木也。」《左传》云：「杞梓皮革自楚注，则为杞梓之杞。」子夏《传》曰：「作杞匏瓜。」薛虞《记》云：「杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈桡，似匏瓜。」又为杞柳之杞。案：王氏云「生于肥地」，盖以杞为今之枸杞也。 《象》曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。 [疏]正义曰：「中正」者，中正故有美，无应故「含章」，而不发。若非九五中正，则无美可含，故举爻位而言「中正」也。「志不舍命」者，虽命未流行，而居尊当位，「志不舍命」，故曰「不可倾陨」也。 上九：姤其角，吝，无咎。进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰「姤其角」也。进而无遇，独恨而已，不与物争，其道不害，故无凶咎也。 [疏]正义曰：「姤其角」者，角者，最处体上，上九进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰「姤其角」也。「吝无咎」者，角非所安，与无遇等，故独恨而鄙吝也。然不与物争，其道不害，故无凶咎，故曰「无咎」也。 《象》曰：「姤其角」，上穷吝也。 [疏]正义曰：「上穷吝」者，处于上穷，所以遇角而吝也。 坤下兑上。萃：亨。聚乃通也。 [疏]正义曰：「萃」，卦名也，又萃聚也，聚集之义也。能招民聚物，使物归而聚已，故名为「萃」也。亨者，通也。拥隔不通，无由得聚，聚之为事，其道必通，故云「萃亨」。 王假有庙。假，至也，王以聚至有庙也。 [疏]正义曰：假，至也。天下崩离，则民怨神怒，虽复享祀，与无庙同。王至大聚之时，孝德乃昭，始可谓之「有庙」矣，故曰「王假有庙」。 利见大人，亨，利贞。聚得大人，乃得通而利正也。 [疏]正义曰：聚而无主，不散则乱。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰「利见大人，亨，利贞」也。 用大牲，吉。全乎聚道，「用大牲乃吉」也。聚道不全，而用大牲，神不福也。 [疏]正义曰：大人为王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。故曰「用大牲，吉也」。 利有攸往。 [疏]正义曰：人聚神佑，何往不利？故曰「利有攸往」也。 《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故「聚」也。但「顺而说」，则邪佞之道也。刚而违于中应，则强亢之德也。何由得聚？顺说而以刚为主，主刚而履中，履中以应，故得聚也。 [疏]「《彖》曰」至「故聚也」。○正义曰：萃，聚者，训，「萃」名也。「顺以说，刚中而应，故聚」者，此就二体及九五之爻释所以能聚也。若全用顺说，则邪佞之道兴；全用刚阳，而违于中应，则强亢之德着，何由得聚？今「顺以说」，而刚为主，则非邪佞也。应不失中，则非偏亢也。如此方能聚物，故曰「顺以说，刚中而应，故聚也」。 「王假有庙」，致孝享也。全聚乃得致孝之享也。 [疏]正义曰：享，献也。聚道既全，可以至于「有庙」，设祭祀而「致孝享」也。 「利见大人，亨」，聚以正也。大人，体中正者也。通众以正，聚乃得全也。 [疏]正义曰：释聚所以利见大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然后聚道得全，故曰「聚以正也」。 用大牲，吉，利有攸往，顺天命也。「顺以说」而不损刚，「顺天命」者也。天德刚而不违中，顺天则说，而以刚为主也。 [疏]正义曰：天之为德，刚不违中，今「顺以说」，而以刚为主，是「顺天命」也。动顺天命，可以享于神明，无往不利，所以得用大牲，吉。「利有攸往」者，只为「顺天命」也。 观其所聚，而天地万物之情可见矣。「方以类聚，物以群分」，情同而后乃聚，气合而后乃群。 [疏]正义曰：此广明萃义而叹美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，无由得聚，故「观其所聚，则天地万物之情可见矣」。 《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。聚而无防，则众心生， [疏]正义曰：泽上于地，则水潦聚，故曰「泽上于地，萃」也。除者，治也。人既聚会，不可无防备。故君子于此之时，修治戎器以戒备不虞也。 初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。有应在四而三承之，心怀嫌疑，故「有孚不终」也。不能守道，以结至好，迷务竞争，故「乃乱乃萃」也。一握者，小之貌也。为笑者，懦劣之貌也。已为正配，三以近宠，若安夫卑退，谦以自牧，则「勿恤」而「往无咎」也。 [疏]「初六有孚」至「往无咎」。○正义曰：「有孚不终，乃乱乃萃」者，初六有应在四，而三承之，萃聚之时，贵于近合，见三承四，疑四与三，始以中应相信，末以他意相阻，故曰「有孚不终」也。既心怀嫌疑，则情意迷乱，奔驰而行，萃不以礼，故曰「乃乱乃萃」。一握者，小之貌也，自比一握之问，言至小也。为笑者，非严毅之容，言懦劣也。已为正配，三以近宠。若自号比为一握之小，执其谦退之容，不与物争，则不忧于三，往必得合而「无咎」矣，故曰「若号一握为笑，勿恤，往无咎」也。 《象》曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。 [疏]正义曰：「其志乱」者，只为疑四与三，故志意迷乱也。 六二：引吉无咎，孚乃利用禴。居萃之时，体柔当位，处坤之中，己独处正，与众相殊，异操而聚，民之多僻，独正者危。未能变体以远于害，故必见引，然后乃「吉」而「无咎」也。禴，殷者祭名也，四时祭之省者也。居聚之时，处于中正，而行以忠信致之。以省薄荐于鬼神也。 [疏]「六二」至「利用禴」。○正义曰：「引吉无咎」者，萃之为体，贵相从就，聚道乃成。今六二以阴居阴，复在坤体，志于静退，则是守中未变，不欲相从者也。乖众违时则致危害，故须牵引乃得「吉」而「无咎」也，故曰「引吉无咎」。「孚乃利用禴」者，禴，殷春祭之名也。四时之祭最薄者也。虽乖于众，志须牵引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭于鬼神也，故曰「孚乃利用禴」。 《象》曰：「引吉无咎」，中未变也。 [疏]正义曰：「中未变也」者，释其所以须引乃吉，良由居中未变。 六三：萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。履非其位，以比于四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之应，害所起也，故「萃如嗟如，无攸利」也。上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，巽以待物者也。与其萃于不正，不若之于同志，故可以往而无咎也。二阴相合，犹不若一阴一阳之应，故有「小吝」也。 [疏]「六三萃如嗟如」至「小吝」。○正义曰：居萃之时，「履非其位，以比于四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之应，害所起也」，故曰「萃如，嗟如，无攸利」也。「往无咎，小吝」者，「上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，巽以待物者也。与其萃于不正，不若之于同志，故可往而无咎」。但以上六是阴，已又是阴，以「二阴相合，犹不若一阴一阳之应，故有小吝也」。 《象》曰：「往无咎」，上巽也。 [疏]正义曰：以上体柔巽，以求其朋，故三可以往而无咎也。 九四：大吉，无咎。履非其位而下据三阴，得其所据，失其所处。处聚之时，不正而据，故必「大吉」，立夫大功，然后「无咎」也。 [疏]正义曰：以阳处阴，明履非其位，又不据三阴，得其所据，失其所处。处聚之时，不正而据，是其凶也。若以萃之时，立夫大功，获其大吉乃得无咎，故曰「大吉，无咎」。 《象》曰：「大吉无咎」，位不当也。 [疏]正义曰：「位不当」者，谓以阳居阴也。 九五：萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡。处聚之时，最得盛位，故曰「萃有位」也。四专而据，己德不行，自守而己，故曰「无咎匪孚」。夫修仁守正，久必悔消，故曰「元永贞，悔亡」。 [疏]「九五」至「悔亡」。○正义曰：九五处聚之时，最得盛位，故曰「萃有位」也。既得盛位，所以「无咎」。「匪孚」者，良由四专而据，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰「无咎，匪孚」。若能修夫大德，久行其正，则其悔可消，故曰「元永贞，悔亡」。 《象》曰：「萃有位」，志未光也。 [疏]正义曰：「志未光也」者，虽有盛位，然德未行，久乃悔亡。今时志意未光大也。 上六：赍咨涕洟，无咎。处聚之时，居于上极，五非所乘，内无应援。处上独立，近远无助，危莫甚焉。赍咨，嗟叹之辞也。若能知危之至，惧祸之深，忧病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦无所不害，故得「无咎」也。 [疏]正义曰：「赍咨」者，居萃之时，最处上极，五非所乘，内又无应，处上独立，无其援助，危亡之甚，居不获安，故「赍咨」而嗟叹也。若能知有危亡，惧害之深，忧危之甚，至于涕洟滂沱，如此居不获安，方得无所不害，故「无咎」矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。 《象》曰：「赍咨涕洟」，未安上也。 [疏]正义曰：「未安上」者，未敢安居其上所乘也。 巽下坤上。升：元亨，用见大人，勿恤。巽顺可以升，阳爻不当尊位，无严刚之正，则未免于忧，故用见大人，乃「勿恤」也。 [疏]正义曰「升，元亨」者，「升」，卦名也。升者，登上之义，升而得大通，故曰「升，元亨」也。「用见大人，勿恤」者，升者，登也。阳爻不当尊位，无刚严之正，则未免于忧，故用见大德之人，然后乃得无忧恤，故曰「用见大人，勿恤」。 南征吉。以柔之南，则丽乎大明也。 [疏]正义曰：非直须见大德之人，复宜适明阳之地。若以阴之阴，弥足其闇也。南是明阳之方，故云「南征吉」也。 《彖》曰：柔以时升。柔以其时，乃得升也。 [疏]正义曰：「升」之为义，自下升高，故就六五居尊，以释名「升」之意。六五以阴柔乏质，起升贵位，若不得时，则不能升耳，故曰「柔以时升」也。 巽而顺，刚中而应，是以大亨。纯柔则不能自升，刚亢则物不从。既以时升，又「巽而顺，刚中而应」，以此而升，故得「大亨」。 [疏]正义曰：此就二体及九二之爻，释「元亨」之德也。「纯柔则不能自升，刚亢则物所不从」。卦体既巽且顺，爻又刚中而应于五，有此众德，故得「元亨」。 「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。巽顺以升，至于大明，「志行」之谓也。 [疏]正义曰：「用见大人，勿恤有庆」者，以大通之德，「用见大人」，不忧否塞，必致庆善，故曰「有庆也」。「南征吉，志行」者，之于闇昧，则非其本志。今以柔顺而升大明，其志得行也。 《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。 [疏]正义曰：「地中生木，升」者，「地中生木」，始于细微，以至高大，故为升象也。「君子以顺德，积小以高大」者，地中生木，始于毫末，终至合抱。君子象之，以顺行其德，积其小善，以成大名，故《系辞》云：「善不积不足以成名」，是也。 初六：允升，大吉。允，当也。巽卦三爻，皆升者也。虽无其应，处《升》之初，与九二、九三合志俱升。当升之时，升必大得，是以「大吉」也。 [疏]正义曰：允，当也。巽卦三爻，皆应升上，而二、三有应于五、六升之不疑。惟初无应于上，恐不得升。当二、三升时，与之俱升，必大得矣，故曰「允升，大吉」也。 《象》曰：「允升大吉」，上合志也。 [疏]正义曰：上谓二、三也，与之合志俱升，乃得「大吉」也。 九二：孚乃利用禴，无咎。与五为应，往必见任。体夫刚德，进不求宠，闲邪存诚，志在大业，故乃利用纳约于神明矣。 [疏]正义曰：九二与五为应，往升于五，必见信任，故曰「孚」。二体刚德，而履乎中，进不求宠，志在大业，用心如此，乃可荐其省约于神明而无咎也，故曰「孚乃利用禴，无咎」。 《象》曰：九二之孚，有喜也。 [疏]正义曰：「有喜也」者，上升则为君所任，荐约则为神所享。斯之为喜，不亦宜乎？ 九三：升虚邑。履得其位，以阳升阴，以斯而举，莫之违距，故若「升虚邑」也。 [疏]正义曰：九三履得其位，升于上六，上六体是阴柔，不距于己，若升空虚之邑也。 《象》曰：「升虚邑」，无所疑也。往必得邑。 [疏]正义曰：「无所疑」者，往必得邑，何所疑乎？ 六四：王用亨于岐山，吉，无咎。处升之际，下升而进，可纳而不可距也。距下之进，攘来自专，则殃咎至焉。若能不距而纳，顺物之情，以通庶志，则得「吉」而「无咎」矣。岐山之会，顺事之情，无不纳也。 [疏]正义曰：「王用亨于岐山」者，六四处升之际，下体二爻，皆来上升，可纳而不可距，事同文王岐山之会，故曰「王用亨于岐山也」。「吉无咎」者，若能纳而不距，顺物之情，则得吉而无咎，故曰「吉无咎也」。 《象》曰：「王用亨于岐山」，顺事也。 [疏]正义曰：「顺事」者，顺物之情，而立功立事，故曰「顺事」也。 六五：贞吉，升阶。升得尊位，体柔而应，纳而不距，任而不专，故得「贞吉，升阶」而尊也。 [疏]正义曰：「贞吉，升阶」者，六五以柔居尊位，纳于九二，不自专权，故得「贞吉，升阶」。保是尊贵而践阼矣，故曰「贞吉，升阶」也。 《象》曰：「贞吉，升阶」，大得志也。 [疏]正义曰：「大得志」者，居中而得其「贞吉」，处尊而保其「升阶」，志大得矣，故曰「大得志」也。 上六：冥升，利于不息之贞。处贞之极，进而不息者也。进而不息，故虽冥犹升也。故施于不息之正则可，用于为物之主则丧矣。终于不息，消之道也。 [疏]正义曰：「冥升」者，冥犹暗也。处升之上，进而不已，则是虽冥犹升也，故曰「冥升」。「利于不息之贞」者，若宴升在上，陵物为主，则丧亡斯及；若洁已修身，施于为政，则以不息为美，故曰「利于不息之贞」。 《象》曰：「冥升」在上，消不富也。劳不可久也。 [疏]正义曰：「消不富」者，虽为政不息，交免危咎，然劳不可久，终致消衰，故曰「消不富」也。 坎下兑上。困：亨。困必通也。处穷而不能自通者，小人也。 [疏]正义曰：「困」者，穷厄委顿之名，道穷力竭，不能自济，故名为「困」。亨者，卦德也。小人遭困，则「穷斯滥矣」。君子遇之，则不改其操。君子处困而不失，其自通之道，故曰「困，亨」也。 贞，大人吉，无咎。处困而得「无咎」，吉乃免也。 [疏]正义曰：处困而能自通，必是履正体大之人，能济于困，然后得吉而「无咎」，故曰：「贞，大人吉，无咎」也。 有言不信。 [疏]正义曰：处困求济，在于正身修德。若巧言能辞，人所不信，则其道弥穷，故诫之以「有言不信」也。 《彖》曰：困，刚揜也。刚则揜于柔也。 [疏]正义曰：此就二体以释卦名，兑阴卦为柔，坎阳卦为刚，坎在兑下，是「刚见揜于柔也」。刚应升进，今被柔揜，施之于人，其犹君子为小人所蔽以为困穷矣。 险以说，困而不失其所亨。处险而不改其说，「困而不失其所亨」也。 [疏]正义曰：此又就二体名训以释亨德也。坎险而兑说，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，虽居险困之世，不失畅说之心，故曰「险以说，困而不失其所亨」也。 其唯君子乎？贞，大人吉，以刚中也。处困而用刚，不失其中，履正而能体大者也。能正而不能大博，未能说困者也，故曰「贞，大人吉」也。 [疏]正义曰：「其唯君子乎」者，结叹处困能通，非小人之事，唯君子能然也。「贞，大人吉，以刚中」者，此就二五之爻，释「贞，大人」之义。刚则正直，所以为贞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能济困，处困能济，济乃得吉而无咎也，故曰「贞，大人吉，以刚中」也。 有言不信，尚口乃穷也。处困而言，不见信之时也。非行言之时，而欲用言以免，必穷宅也。其吉在于「贞、大人」，口何为乎？ [疏]正义曰：处困求通，在于修德非用言以免困。徒尚口说，更致困穷，故曰「尚口乃穷」也。 《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。泽无水，则水在泽下，水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。「君子固穷」，道可忘乎？ [疏]正义曰：「泽无水，困」者，谓水在泽下，则泽上枯槁，万物皆困，故曰「泽无水困」也。「君子以致命遂志」者，君子之人，守道而死，虽遭困厄之世，期于致命丧身，必当遂其高志，不屈挠而移改也，故曰「致命遂志」也。 初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。最处底下，沈滞卑困，居无所安，故曰「臀困于株木」也。欲之其应，二隔其路，居则困于株木，进不获拯，必隐遯者也，故曰：「入于幽谷」也。困之为道，不过数岁者也。以困而藏，困解乃出，故曰「三岁不觌」也。 [疏]「初六臀困于株」至「三岁不觌」。○正义曰：「臀困于株木」者，初六处困之时，以阴爻最居穷下，沈滞卑困，居不获安，若臀之困于株木，故曰「臀困于株木」也。「入于幽谷」者，有应在四，而二隔之，居则困株，进不获拯，势必隐遯者也，故曰「入于幽谷也」。「三岁不觌」者，困之为道，不过数岁，困穷乃出，故曰「三岁不觌」也。 《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。言幽者，不明之辞也。入于不明，以自藏也。 [疏]正义曰：「幽不明」者，《象》辞惟释幽字，言幽者，正是不明之辞，所以入不明，以自藏而避困也。释株者，初不谓之株也。 九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀。征凶，无咎。以阳居阴，尚谦者也。居困之时，处得其中。体夫刚质，而用中履谦，应不在一，心无所私，盛莫先焉。夫谦以待物，物之所归；刚以处险，难之所济。履中则不失其宜，无应则心无私恃，以斯处困，物莫不至，不胜丰衍，故曰「困于酒食」，美之至矣。坎，北方之卦也。朱绂，南方之物也。处困以斯，能招异方者也，故曰「朱绂方来」也。丰衍盈盛，故「利用享祀」。盈而又进，倾之道也。以此而征，凶谁咎乎？故曰「征凶无咎」。 [疏]「九二困于酒食」至「无咎」。○正义曰：「困于酒食」者，九二体刚居阴，处中无应。体刚则健，能济险也。居阴则谦，物所归也。处中则不失其宜，无应则心无私党。处困以斯，物莫不至，不胜丰衍，故曰「困于酒食」也。「朱绂方来，利用享祀」者，绂，祭服也。坎，北方之卦也。绂，南方之物。处困用谦，能招异方者也。故曰「朱绂方来」也。举异方者，明物无不至，酒食丰盈，异方归向，祭则受福，故曰「利用享祀」。「征凶无咎」者，盈而又进，倾败之道，以征必凶，故曰「征凶」。自进致凶，无所怨咎，故曰「无咎」也。 《象》曰：「困于酒食」，中有庆也。 [疏]正义曰：「中有庆」者，言二以中德被物，物之所赖，故曰「有庆」也。 六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。石之为物，坚而不纳者也，谓四也。三以阴居阳，志武者也。四自纳初，不受已者。二非所据，刚非所乘。上比困石，下据蒺藜，无应而入，焉得配偶？在困处斯，凶其宜也。 [疏]「六三困于石」至「不见其妻凶」。○正义曰：「困于石，据于蒺藜」者，石之为物，坚刚而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可践也。六三以阴居阳，志怀刚武，己又无应，欲上附于四，四自纳于初，不受己者也，故曰「困于石」也。下欲比二，二又刚阳，非己所据，故曰「据于蒺藜」也。「入于其宫，不见其妻凶」者，无应而入，难得配偶，譬于入宫，不见其妻，处困以斯，凶其宜也，故曰「入于其宫，不见其妻，凶」也。 《象》曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。 [疏]正义曰：「乘刚」者，明二为蒺藜也。「不祥也」者，祥，善也、吉也。不吉，必有凶也。 九四：来徐徐，困于金车。吝，有终。「金车」，谓二也。二刚以载者也，故谓之金车。「徐徐」者，疑惧之辞也。志在于初而隔于二，履不当位，威令不行。弃之则不能，欲往则畏二，故曰「来徐徐，困于金车」也。有应而不能济之，故曰「吝」也。然以阳居阴，履谦之道，量力而处，不与二争，虽不当位，物终与之，故曰「有终」也。 [疏]「九四来徐徐」至「有终」。○正义曰：何氏云：「九二以刚德胜，故曰‘金车’也。」「徐徐」者，疑惧之辞。九四有应于初而碍于九二，故曰「困于金车」。欲弃之，惜其配偶疑惧，而行不敢疾速，故「来徐徐」也。有应而不敢往，可耻可恨，故曰「吝」也。以阳居阴，不失谦道，为物之所与，故曰「有终」也。 《象》曰：「来徐徐」，志在下也。下谓初也。虽不当位，有与也。 [疏]正义曰「有与」者，位虽不当，执谦之故，物所与也。 九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。以阳居阳，任其壮者也。不能以谦致物，物则不附。忿物不附而用其壮猛，行其威刑，异方愈乖，遐迩愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰「劓刖，困于赤绂」也。二以谦得之，五以刚失之，体在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在于暴，故曰「徐」也。困而后乃徐，徐则有说矣，故曰「困于赤绂，乃徐有说」也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰「利用祭祀」也。 [疏]「九五」至「利用祭祀」。○正义曰：九五以阳居阳，用其刚壮，物不归已。见物不归，而用威刑，行其「劓刖」之事。既行其威刑，则「异方愈乖，遐迩愈叛」。兑为西方之卦，赤绂南方之物，故曰「劓刖，困于赤绂」也。此卦九二为以阳居阴，用其谦退，能招异方之物也。此言九五刚猛，不能感异方之物也。若但用其中正之德，招致于物，不在速暴而徐徐，则物归之而有说矣，故曰「乃徐有说」也。居得尊位，困而能反，不执其迷，用其祭祀，则受福也。 象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。 [疏]正义曰：「志未得也」者，由物不附己，己德未得，故曰「志未得」也。「乃徐有说，以中直也」者，居中得直，不贪不暴，终得其应，乃宽缓修其道德，则得喜说，故云「乃徐有说，以中直也」。「利用祭祀，受福」者，若能不遂迷志，用其中正，则异方所归，祭则受福，故曰「利用祭祀，受福」也。 上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔、有悔，征吉。居困之极，而乘于刚，下无其应，行则愈绕者也。行则缠绕，居不获安，故曰「困于葛藟于臲卼」也。下句无困，因于上也。处困之极，行无通路，居无所安，困之至也。凡物穷则思变，困则谋通，处至困之地，用谋之时也。「曰」者，思谋之辞也。谋之所行，有隙则获，言将何以通至困乎？「曰动悔」，令生有悔，以征则济矣，故曰「动悔有悔，征吉」也。 [疏]「上六困于葛藟」至「征吉」。○正义曰：葛藟，引蔓缠绕之草，臲卼，动摇不安之辞。上六处困之极，极困者也。而乘于刚，下又无应，行则缠绕，居不得安，故院「困于葛藟于臲卼」也。应亦言「困于臲卼」，「困」因于上，省文也。「凡物穷则思变，困则谋通，处至困之地」，是用谋策之时也。「曰」者，思谋之辞也。谋之所行，有隙则获，言将何以通至困乎？为之谋曰：必须发动其可悔之事，令其有悔可知，然后处困求通，可以行而获吉，故曰「动悔，有悔，征吉」。 《象》曰：「困于葛藟」，未当也。所处未当，故致此困也。 [疏]正义曰：「未当也」者，处于困极，而又乘刚，所处不当，故致此困也。 「动悔，有悔」，吉行也。 [疏]正义曰：「吉行」者，知悔而征，行必获吉也。 巽下坎上。井：改邑不改井，井，以不变为德者也。 [疏]正义曰：「井」者，物象之名也。古者穿地取水，以瓶引汲，谓之为井。此卦明君子修德养民，有常不变，终始无改，养物不穷，莫过乎井，故以修德之卦取譬名之「井」焉。「改邑不改井」者，以下明「井」有常德，此明「井」体有常，邑虽迁移而「井体」无改，故云「改邑不改井」也。 无丧无得，德有常也。 [疏]正义曰：此明井用有常德，终日引汲，未尝言损；终日泉注，未尝言益，故曰「无丧无得」也。 往来井井。不渝变也。 [疏]正义曰：此明性常。「井井」，絜静之貌也。往者来者，皆使洁静，不以人有往来，改其洗濯之性，故曰「往来井井」也。 汔至亦未繘井，巳来至而未出井也。羸其瓶，凶。井道以巳出为功也。几至而覆，与未汲同也。 [疏]正义曰：此下明井诫，言井功难成也。汔，几也。几，近也。繘，绠也。虽汲水以至井上，然绠出犹未离井口，而钩羸其瓶而覆之也。弃其方成之功，虽有出井之劳，而与未汲不异，喻今人行常德，须善始令终。若有初无终，则必致凶咎，故曰「汔至亦未繘井，羸其瓶，凶」。言「亦」者，不必之辞，言不必有如此不克终者。计获一瓶之水，何足言凶？以喻人之修德不成，又云但取喻人之德行不恒，不能慎终如始，故就人言凶也。 《彖》曰：巽乎水而上水，井。音举上之上。 [疏]「《彖》曰」至「水井」。○正义曰：此就二体释「井」之名义。此卦坎为水在上，巽为木在下，又巽为入，以木入于水而又上水，井之象也。○注「音举上之上」。○正义曰：嫌读为去声，故音之也。 井养而不穷也，「改邑不改井」，乃以刚中也。以刚处中，故能定居其所而不变也。 [疏]正义曰：「井养而不穷」者，叹美井德，愈汲愈生，给养于人，无有穷巳也。「改邑不改井，乃以刚中也」者，此释井体有常，由于二五也。二五以刚居中，故能定居其所而不改变也。不释「往来」二德者，无丧无得，「往来井井」，皆由此刚居中，更无他义，故不具举《经》文也。 「汔至亦未繘井」，未有功也。井以巳成为功。 [疏]正义曰：水未及用，则井功未成，其犹人德事被物，亦是功德未就也。 「羸其瓶」，是以凶也。 [疏]正义曰：汲水未出而覆，喻修德未成而止，所以致凶也。 《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。「木上有水」，井之象也。上水以养，养而不穷者也。相犹助也。可以劳民劝助，莫若养而不穷也。 [疏]正义曰：「木上有水」，则是上水之象，所以为井。「君子以劳民劝相」者，劳谓劳赉，相犹助也。井之为义，汲养而不穷，君子以劳来之恩，勤恤民隐，劝助百姓，使有成功，则此养而不穷也。 初六：井泥不食，旧井无禽。最在井底，上又无应，沈滞滓秽，故曰「井泥不食」也。井泥而不可食，则是久井不见渫治者也。久井不见渫治，禽所不向，而况人乎？一时所共弃舍也。井者不变之物，居德之地，恒德至贱，物无取也。 [疏]「初六并泥」至「无禽」。○正义曰：初六「最处井底，上又无应，沈滞滓秽」，即是井之下泥污，不堪食也，故曰「井泥不食」也。井泥而不可食，即是「久井不见渫治，禽所不向，而况人乎？故曰「旧井无禽」也。○注「井者不变之物」。○正义曰：「井者不变之物，居德之地」者，《繇》辞称「改邑不改井」，故曰「井者，不变之物，居德」者，《系辞》又云：「井，德之地」，故曰「居德之地」也。《注》言此者，明井既有不变，即是有恒，既居德地，即是用德也。今居穷下，即是恒德至贱，故物无取也，禽之与人，皆共弃舍也。 《象》曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。 [疏]正义曰：「下也」者，以其最在井下，故为井泥也。「时舍也」者，以既非食，禽又不向，即是一时共弃舍也。 九二：井谷射鲋，瓮敝漏。溪谷出水，从上注下，水常射焉。井之为道，以下给上者也。而无应于上，反下与初，故曰「井谷射鲋」。鲋，谓初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰「瓮敝漏」也。夫处上宜下，处下宜上，井巳下矣，而复下注，其道不交，则莫之与也。 [疏]正义曰：「井谷射鲋」者，井之为德，以下汲上。九二上无其应，反下比初，施之于事，正似谷中之水，下注敝鲋，井而似谷，故曰「井谷射鲋」也。鲋谓初也。子夏《传》云：「井中虾<虫麻>，呼为鲋鱼也。」「瓮敝漏」者，井而下注，失井之道，有似瓮敝漏水，水漏下流，故曰「瓮敝漏」也。 《象》曰：「井谷射鲋」，无与也。 [疏]正义曰：「无与也」者，井既处下，宜应汲上。今反养下，则不与上交，物莫之与，故曰「无与也」。 九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。渫，不停污之谓也。处下卦之上，复得其位，而应于上，得井之义也。当井之义而不见食，修巳全洁而不见用，故「为我心恻」也。为，犹使也。不下注而应上，故「可用汲」也。王明则见照明，既嘉其行，又钦其用，故曰「王明，并受其福」也。 [疏]「九三井渫不食」至「王明并受其福」。○正义曰：「井渫不食」者，渫，治去秽污之名也。井被渫治，则清洁可食。九三处下卦之上，异初六「井泥」之时，得位而有应于上，非「射鲋」之象。但井以上出为用，犹在下体，未有成功。功既未成，井虽渫治，未食也。故曰「井渫不食」也。「为我心恻」者，为，犹使也。井渫而不见食，犹人修巳全洁而不见用，使我心中恻怆，故曰「为我心恻」也。「可用汲，王明，并受其福」者，不同九二下注而不可汲也，有应于上，是可汲也。井之可汲，犹人可用。若不遇明王，则滞其才用。若遭遇贤主，则申其行能贤主既嘉其行，又钦其用，故曰「可用汲，王明，并受其福」也。 《象》曰：「井渫不食」，行恻也。行感于诚，故曰「恻也」。求「王明」，受福也。 六四：井甃，无咎。得位而无应，白守而不能给上，可以修井之坏，补过而巳。 [疏]正义曰：「六四，井甃无咎」者，案：子夏《传》曰：「甃亦治也，以砖垒井，修井之坏，谓之为甃。」六四得位而无应，自守而巳，不能给上，可以修井崩坏。施之于人，可以修德补过，故曰「井甃无咎」也。 《象》曰：「井甃无咎」，修井也。 [疏]正义曰：「修井」者，但可修井之坏，未可上给养人也。 九五：井洌寒泉，食。洌，絜也。居中得正，体刚不挠，不食不义，中正高絜，故「井洌寒泉」，然后乃「食」也。 [疏]正义曰：余爻不当贵位，但修德以待用。九五为卦之主，择人而用之。洌，絜也。九五居中得正，而体刚直。既体刚直，则不食污秽，必须井絜而寒泉，然后乃食。以言刚正之主，不纳非贤，必须行絜才高，而后乃用，故曰「井洌寒泉，食」也。 《象》曰：「寒泉」之食，中正也。 [疏]正义曰：以「中正」者，若非居中得正，则任用非贤，不能要待寒泉，然后乃食也。必言「寒泉」者，清而冷者，水之本性，遇物然后浊而温，故言寒泉以表絜也。 上九：井收。勿幕有孚，元吉。处井上极，水巳出井，井功大成，在此爻矣，故曰「井收」也。群下仰之以济，渊泉由之以通者也。幕犹覆也。不擅其有，不私其利，则物归之，往无穷矣，故曰「勿幕有孚，元吉」也。 [疏]正义曰：收，式胄反。凡物可收成者，则谓之收，如五谷之有收也。上六，处井之极，「水巳出井，井功大成」者也，故曰「井收」也。「勿幕有孚，元吉」者，幕，覆也。井功巳成，若能不擅其美，不专其利，不自掩覆，与众共之，则为物所归，信能致其大功，而获元吉，故曰「勿幕有孚，元吉」也。 《象》曰：「元吉」在上，大成也。 [疏]正义曰：上六所以能获「元吉」者，只为居「井」之上，并功大成者也。 离下兑上。革：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。夫民可与习常，难与适变；可与乐成，难与虑始。故革之为道，即日不孚，「巳日乃孚」也。孚，然后乃得「元亨利贞，悔亡」也。巳日而不孚，革不当也。悔吝之所生，生乎变动者也。革而当，其悔乃亡也。 [疏]正义曰：「革」者，改变之名也。此卦明改制革命，故名「革」也。「巳日乃孚」者，夫民情「可与习常，难与适变，可与乐成，难与虑始」。故革命之初，人未信服，所以「即日不孚，巳日乃孚」也。「元亨利贞悔亡」者，为革而民信之，然后乃得大通而利正也。悔吝之所生，生乎变动，革之为义，变动者也。革若不当，则悔吝交及，如能大通利贞，则革道当矣。为革而当，乃得亡其悔吝，故曰「元亨，利贞，悔亡」。 《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。凡不合，然后乃变生，变之所生，生于不合者也。故取不合之象以为「革」也。「息」者，生变之谓也，火欲上而泽欲下，水火相战，而后生变者也。「二女同居」，而有水火之性，近而不相得也。 [疏]「《彖》曰」至「其志不相得曰革」。○正义曰：此就二体释卦名也。水火相息，先就二象明《革》．息。生也。火本干燥。泽本润湿。燥湿殊性。不可共处。若其共处，必相侵克。既相侵克，其变乃生，变生则本性改矣。水热而成汤，火灭而气冷，是谓「革」也。「二女同居」者，此就人事明「革」也。中、少二女而成一卦，此虽形同而志革也。一男一女，乃相感应，二女虽复同居，其志终不相得。志不相得，则变必生矣，所以为「革」。 「巳曰乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。夫所以得革而信者，「文明以说」也。「文明以说」，履正而行，以斯为革，应天顺民，大亨以正者也。革而大亨以正，非当如何？ [疏]「巳日乃孚」至「其悔乃亡」。○正义曰：「巳日乃孚，革而信」者，释「革」之为义，革初未孚，巳日乃信也。「文明以说」者，此举二体上释「革而信」，下释四德也。能思文明之德以说于人，所以革命而为民所信也。「大亨以正」者，民既说文明之德而从之，所以大通而利正也。「革而当，其悔乃亡」者，为革若合于大通而利正，可谓当矣。革而当理，其悔乃亡消也。 天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！ [疏]「天地革而四时成」至「大矣哉」。○正义曰：「天地革而四时成」者，以下广明《革》义，此先明「天地革」者，天地之道，阴阳升降，温暑凉寒，迭相变革，然后四时之序皆有成也。「汤武革命，顺乎天而应乎人」者，以明人革也。夏桀、殷纣，凶狂无度，天既震怒，人亦叛亡。殷汤、周武，聪明睿智，上顺天命，下应人心，放桀鸣条，诛纣牧野，革其王命，改其恶俗，故曰「汤武革命，顺乎天而应乎」。人计王者相承，改正易服，皆有变革，而独举汤、武者，盖舜、禹禅让，犹或因循，汤、武干戈，极其损益，故取相变甚者，以明人革也。「革之时大矣哉」者，备论革道之广讫，总结叹其大，故曰「大矣哉」也。 《象》曰：泽中有火，革。君子以治明时。历数时会，存乎变也。 [疏]正义曰：「泽中有火，革」者，火在泽中，二性相违，必相改变，故为革象也。「君子以治历明时」者，天时变改，故须历数，所以君子观兹革象，修治历数，以明天时也。 初九：巩用黄牛之革。在革之始，革道未成，固夫常中，未能应变者也。此可以守成，不可以有为也。巩，固也。黄，中也。牛之革，坚仞不可变也。固之所用常中，坚仞不肯变也。 [疏]正义曰：巩，固也。黄，中也。牛革，牛皮也。「革」之为义，变改之名，而名皮为革者，以禽兽之皮，皆可「从革」，故以喻焉。皮虽从革之物，然牛皮坚仞难变。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能应变，施之于事，有似用牛皮以自固，未肯造次以从变者也，故曰「巩用黄牛之革」也。 《象》曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。 [疏]正义曰：「不可以有为」者，「有为」谓适时之变，有所云为也。既坚忍自固，可以守常，「不可以有为也」。 六二：巳日乃革之，征吉，无咎。阴之为物，不能先唱，顺从者也。不能自革，革巳乃能从之，故曰「巳日乃革之」也。二与五虽有水火殊体之异，同处厥中，阴阳相应，往必合志不忧咎也，是以征吉而无咎。 [疏]「六二巳日」至「无咎」。○正义曰：「巳日乃革之」者，阴道柔弱，每事顺从，不能自革，革巳日乃能从之，故曰「巳日乃革之」。「征吉，无咎」者，与五相应，「同处厥中，阴阳相应，往必合志，不忧咎也」，故曰「征吉，无咎」。二五虽是相应，而水火殊体，嫌有相克之过。故曰「无咎」。 《象》曰：「巳日革之」，行有嘉也。 [疏]正义曰：「行有嘉」者，往应见纳，故行有嘉庆也。 九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。巳处火极，上卦三爻，虽体水性，皆「从革」者也。自四至上，从命而变，不敢自违，故曰「革言三就」。其言实诚，故曰「有孚」。「革言三就有孚」而犹征之，凶其宜也。 [疏]正义曰：九三阳爻刚壮，又居火极，火性炎上，处革之时，欲征之使革。征之非道，则正之危也，故曰「征凶，贞厉」。所以征凶致危者，正以水火相息之物，既处于火极上之三爻，水在火上，皆「从革」者也。「自四至上，从命而变」，不敢有违，则「从革」之言三爻并成就不虚，故曰「革言三就」，其言实诚，故曰「有孚」也。既「革言三就有孚」，「从革」巳矣，而犹征之，则凶，所以「征凶」而「厉贞」。 《象》曰：「革言三就」，又何之矣。 [疏]正义曰：「又何之矣」者，征之本为不从，既「革言三就」，更又何往征伐矣。 九四：悔亡，有孚改命，吉。初九处下卦之下，九四处上卦之下，故能变也。无应，悔也。与水火相比，能变者也，是以「悔亡」。处水火之际，居会变之始，能不固吝，不疑于下，信志改命，不失时愿，是以「吉」也。有孚则见信矣。见信以改命，则物安而无违，故曰「悔亡，有孚改命，吉」也。处上体之下，始宣命也。 [疏]正义曰：九四与初，同处卦下。初九处下卦之下，革道未成，故未能变。九四处上卦之下，所以能变也。无应，悔也，能变，故「悔亡」也。处水火之际，「居会变之始，能不固吝，不疑于下」，信彼改命之志，而能从之，合于时愿，所以得吉，故曰「有孚改命，吉」也。 《象》曰：「改命」之吉，信志也。「信志」而行。 [疏]正义曰：「信志」者，信下之志而行其命也。 九五：大人虎变，未占有孚。「未占而孚」，合时心也。 [疏]正义曰：九五居中处尊，以大人之德为革之主，损益前王，创制立法，有文章之美，焕然可观，有似「虎变」，其文彪炳。则是汤、武革命，广大应人，不劳占决，信德自着，故曰「大人虎变，未占有孚」也。 《象》曰：「大人虎变」，其文炳也。 [疏]正义曰：「其文炳」者，义取文章炳着也。 上六：君子豹变，小人革面。居变之终，变道巳成，君子处之，能成其文。小人乐成，则变面以顺上也。 [疏]正义曰：上六居革之终，变道巳成，君子处之，虽不能同九五革命创制，如虎文之彪炳，然亦润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰「君子豹变」也。「小人革面」者，小人处之，但能变其颜面，容色顺上而巳，故曰「小人革面」也。 征凶，居贞吉。改命创制，变道巳成，功成则事损，事损则无为。故居则得正而吉，征则躁扰而凶也。 [疏]正义曰：革道巳成，宜安静守正，更有所征则凶，居而守正则吉，故曰「征凶，居贞吉」也。 《象》曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。 [疏]正义曰：「其文蔚」者，明其不能大变，故文炳而相映蔚也。「顺以从君」者，明其不能润色立制，但顺而从君也。 巽下离上。鼎：元吉，亨。革去故而鼎取新，取新而当其人，易故而法制齐明，吉然后乃亨，故先「元吉」而后「亨」也。鼎者，成变之卦也。革既变矣，则制器立法以成之焉。变而无制，乱可待也。法制应时，然后乃吉；贤愚有别，尊卑有序，然后乃亨，故先「元吉」而后乃「亨」。 [疏]正义曰：鼎者，器之名也。自火化之后铸金，而为此器以供烹饪之用，谓之为鼎。亨饪成新，能成新法。然则鼎之为器，且有二义：一有亨饪之用，二有物象之法，故《彖》曰「鼎，象也，明其有法象也」。《杂卦》曰「革去故」而「鼎取新」，明其亨饪有成新之用。此卦明圣人革命，示物法象，惟新其制，有「鼎」之义，「以木巽火」，有「鼎」之象，故名为《鼎》焉。变故成新，必须当理，故先元吉而后乃亨，故曰「鼎，元吉，亨」也。 《彖》曰：鼎，象也。法象也。 [疏]正义曰：明鼎有亨饪成新之法象也。 以木巽火，亨饪也。「亨饪」，鼎之用也。 [疏]正义曰：此明上下二象有亨饪之用，此就用释卦名也。 圣人亨，以享上帝，而大亨以养圣贤。亨者，鼎之所为也。「革去故」而鼎成新，故为亨饪调和之器也。去故取新，圣贤不可失也。饪，孰也。天下莫不用之，而圣人用之，乃上以享上帝，而下以「大亨」养圣贤也。 [疏]正义曰：此明鼎用之美。亨饪所须，不出二种，一供祭祀，二当宾客。若祭祀则天神为大，宾客则圣贤为重，故举其重大，则轻小可知。享帝直言「亨」，养人则言「大亨」者，享帝尚质，特性而已，故直言「亨」。圣贤既多，养须饱饫，故「亨」上加「大」字也。 巽而耳目聪明。圣贤获养，则巳不为而成矣，故「巽而耳目聪明」也。 [疏]正义曰：此明鼎用之益。言圣人既能谦巽大养圣贤，圣贤获养，则忧其事而助于巳，明目达聪，不劳己之聪明，则「不为而成矣」。 柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。谓五也。有斯二德，故能成新，而获「大亨」也。 [疏]正义曰：此就六五释「元吉亨」，以柔进上行，体巳获通，得中应刚，所通者大，故能制法成新，而获「大亨」也。 《象》曰木上有火，鼎。君子以正位凝命。凝者，严整之貌也。鼎者，取新成变者也。「革去故」而鼎成新。「正位」者，明尊卑之序也。「凝命」者，以成教命之严也。 [疏]正义曰：「木上有火」，即是「以木巽火」，有亨饪之象，所以为鼎也。「君子以正位凝命」者，凝者，严整之貌也。鼎既成新，即须制法。制法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，轻而难犯，布严凝之命，故君子象此以「正位凝命」也。 初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。凡阳为实而阴为虚，鼎之为物，下实而上虚。而今阴在下，则是为覆鼎也，鼎覆则趾倒矣。否谓不善之物也。取妾以为室主，亦「颠趾」之义也。处鼎之初，将在纳新，施颠以出秽，得妾以为子，故「无咎」也。 [疏]正义曰：「鼎颠趾」，趾，足也。凡阳为实而阴为虚，鼎之为物，下实而上虚。初六居鼎之始，以阴处下，则是下虚上实，而鼎足倒矣，故曰「鼎颠趾」也。「利出否」者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在于写出否秽之物也，故曰「利出否也」。「得妾以其子，无咎」者，妾者侧媵，非正室也。施之于人，正室虽亡，妾犹不得为室主。妾为室主，亦犹鼎之颠趾，而有咎过。妾若有贤子，则母以子贵，以之继室，则得「无咎」，故曰「得妾以其子，无咎」也。 《象》曰：「鼎颠趾」，未悖也。倒以写否，故未悖也。 [疏]正义曰：「未悖也」者，倒趾以出否，未为悖逆也。 「利出否」，以从贵也。弃秽以纳新也。 [疏]正义曰：「以从贵」者，旧，秽也。新，贵也。弃秽纳新，所以「从贵」也。然是去妾之贱名而为室主，亦从子贵也。 九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。以阳之质，处鼎之中，有实者也。有实之物，不可复加，益之则溢，反伤其实。「我仇」，谓五也。困于乘刚之疾不能就我，则我不溢，得全其吉也。 [疏]正义曰：实谓阳也。仇是匹也。即，就也。九二以阳之质，居鼎之中，「有实」者也，故曰「鼎有实」也。有实之物，不可复加也。加之则溢，而伤其实矣。六五我之仇匹，欲来应我，「困于乘刚之疾不能就我，则我不溢」而「全其吉」也，故曰「我仇有疾，不我能即，吉」。 《象》曰：「鼎有实」，慎所之也。有实之鼎，不可复有所取。才任巳极，不可复有所加。 [疏]正义曰：「慎所之」者，之，往也。自此巳往，所宜慎之也。 「我仇有疾」，终无尤也。 [疏]正义曰：「终无尤也」者，五既有乘刚之疾，不能加我，则我「终无尤也」。 九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。「鼎」之为义，虚中以待物者也。而三处下体之上，以阳居阳，守实无应，无所纳受。耳宜空以待铉，而反全其实塞，故曰「鼎耳革，其行塞」，虽有雉膏，而终不能食也。雨者，阴阳交和，不偏亢者也，虽体阳爻，而统属阴卦。若不全任刚亢，务在和通，「方雨」则悔亏，终则吉也。 [疏]「九三鼎耳革」至「终吉」。○正义曰：「鼎耳革其行塞」者，「鼎」之为义，下实上虚，是空以待物者也。「鼎耳」之用，亦宜空以待铉。今九三处下体之上，当此鼎之耳，宜居空之地，而以阳居阳，是以实处实者也。既实而不虚，则变革鼎耳之常义也。常所纳物受铉之处，今则塞矣，故曰「鼎耳革，其行塞」也。「雉膏不食」者，非有体实不受，又上九不应于己，亦无所纳，虽有其器，而无所用，虽有雉膏，而不能见食也，故曰：「雉膏不食。」「方雨亏悔，终吉」者，「雨者，阴阳交和，不偏亢者也。虽体阳爻，而统属阴卦。若不全任刚亢，务在和通」，方欲为此和通，则悔亏而终获吉，故曰「方雨亏悔，终吉」也。 《象》曰：「鼎耳革」，失其义也。 [疏]正义曰：「失其义也」者，失其虚中纳受之义也。 九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。处上体之下而又应初，既承且施，非巳所堪，故曰「鼎折足」也。初已「出否」，至四所盛，则巳絜矣，故曰「覆公餗」也。渥，沾濡之貌也。既「覆公餗」，体为渥沾，知小谋大，不堪其任，受其至辱，灾及其身，故曰「其形渥，凶」也。 [疏]「九四鼎折足」至「其形渥凶「。○正义曰：「鼎折足，覆公餗」者，餗，糁也。八珍之膳，鼎之实也。初以「出否」，至四所盛，故当馨絜矣，故以「餗」言之。初处下体之下，九四处上体之下，上有所承而又应初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰「鼎折足」。鼎足既折，则「覆公餗」也。「渥，沾濡之貌也。既覆公餗」，体则渥沾也。施之于人，知小而谋大，力薄而任重，如此必受其至辱，灾及其身也，故曰「其形渥，凶」。 《象》曰：「覆公餗」，信如何也。不量其力，果致凶灾，信之如何？ [疏]正义曰：「信如何也」者，言不能治之于未乱，既败之后，乃责之云：不量其力，果致凶灾，灾既及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。 六五：鼎黄耳金铉，利贞。居中以柔，能以通理，纳乎刚正，故曰「黄耳金铉，利贞」也。耳黄，则能纳刚正以自举也。 [疏]正义曰：黄，中也。金，刚也。铉所以贯鼎而举之也。五为中位，故曰「黄耳」。应在九二，以柔纳刚，故曰「金铉」。所纳刚正，故曰「利贞」也。 《象》曰：「鼎黄耳」，中以为实也。以中为实，所受不妄也。 [疏]正义曰：「中为实也」者，言六五「以中为实，所受不妄也」。 上九：鼎玉铉，大吉，无不利。处鼎之终，鼎道之成也。居鼎之成，体刚履柔，用劲施铉，以斯处上，高不诫亢，得夫刚柔之节，能举其任者也。应不在一，则应所不举，故曰「大吉，无不利」也。 [疏]正义曰：「鼎玉铉」者，玉者，坚刚而有润者也。上九居鼎之终，鼎道之成，体刚处柔，则是用玉铉以自举者也，故曰「鼎玉铉」也。「大吉，无不利」者，应不在一，即靡所不举，故得「大吉」而「无不利」。 《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。 [疏]正义曰「刚柔节」者，以刚履柔，虽复在上，不为《干》之「亢龙」，故曰「刚柔节」也。 震下震上。震：亨。惧以成，则是以亨。 [疏]正义曰：震，动也。此，由惧而获通，所以震有亨德，故曰「震亨」也。 震来虩虩，笑言哑哑。震之为义，威至而后乃惧也，故曰「震来虩虩」，恐惧之貌也。震者，惊骇怠惰以肃解慢者也，故「震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也」。 [疏]正义曰：「虩虩」，恐惧之貌也。「哑哑」，笑语之声也。「震」之为用，天之威怒，所以肃整怠慢，故迅雷风烈，君子为之变容，施之于人事，则是威严之教行于天下也。故震之来也，莫不恐惧，故曰「震来虩虩」也。物既恐惧，不敢为非，保安其福，遂至笑语之盛，故曰「笑言哑哑」也。 震惊百里，不丧匕鬯。威震惊乎百里，则是可以不丧七鬯矣。匕，所以载鼎实；鬯，香酒，奉宗庙之盛也。 [疏]「震惊百里，不丧七鬯」。○正义曰：匕，所以载鼎实；鬯，香酒也。奉宗庙之盛者也。震卦施之于人，又为长子，长子则正体于上，将所传重，出则抚军，守则监国，威震惊于百里，可以奉承宗庙，彝器粢盛，守而不失也，故曰「震惊百里，不丧七鬯」。○注「威震惊乎百里」至「宗庙之盛也」。○正义曰：先儒皆云：雷之发声，闻乎百里。故古帝王制国，公侯地方百里，故以象焉。窃谓天之震雷，不应止闻百里，盖以古之启土，百里为极。文王作《繇》在殷时，明长子威震于一国，故以「百里」言之也。「匕所以载鼎实，鬯香酒」者，陆绩云：「匕者棘匕，桡鼎之器。」先儒皆云：匕形似毕，但不两岐耳。以棘木为之，长三尺，刊柄与末。《诗》云「有捄棘匕」是也。用棘者，取其赤心之义。祭祀之礼，先烹牢于镬，既纳诸鼎而加幂焉。将荐乃举幂，而以匕出之，升于俎上，故曰「匕所以载鼎实」也。鬯者，郑玄之义，则为秬黍之酒，其气调畅，故谓之「鬯」。《诗传》则为鬯是香草。案：王度《记》云：「天子鬯，诸侯熏，大夫兰。」以例而言之，则鬯是草明矣。今特言「匕鬯」者，郑玄云：「人君于祭祀之礼，尚牲荐鬯而巳，其余不足观也。」 《彖》曰：「《震》，亨。」「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。威灵惊乎百里，则惰者惧于近也。 [疏]「《彖》曰震亨」至「惧迩也」。○正义曰：「震亨」者，卦之名德。但举《经》而不释名德所由者，正明由惧得通，故曰「震亨」，更无他义。或本无此二字。「震来虩虩，恐致福也」者，威震之来，初虽恐惧，能因惧自修，所以致福也。」笑言哑哑，后有则也」者，因前恐惧自修，未敢宽逸，致福之后，方有「笑言」。以曾经戒惧，不敢失则，必时然后言，乐然后笑，故曰「笑言哑哑，后有则也」。「震惊百里，惊远而惧迩」者，言威震惊于百里之远，则惰者恐惧于近也。 出，可以守宗庙社稷，以为祭主也。明所以堪长子之义也。「不丧匕鬯」，则巳「出可以守宗庙」。 [疏]「出可以守宗庙」至「为祭主也」。○正义曰：释「不丧匕鬯」之义也。出，谓君出巡狩等事也。君出，则长子留守宗庙社稷，摄祭主之礼事也。○注「巳出」。○正义曰：「巳出」谓君也。 《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。 [疏]正义曰：洊者，重也，因仍也。雷相因仍，乃为威震也。此是重震之卦，故曰「洊雷震」也。「君子以恐惧修省」者，君子恒自战战兢兢，不敢懈惰，今见天之怒，畏雷之威，弥自修身省察己过，故曰「君子以恐惧修省」也。 初九：「震来虩虩」，后「笑言哑哑」，吉。体夫刚德，为卦之先，能以恐惧修其德也。 [疏]正义曰：初九刚阳之德，为一卦之先，刚则不闇于几，先则能有前识。故处震惊之始，能以恐惧自修，而获其吉，故曰「震来虩虩，后笑言哑哑，吉」。此爻辞两句，既与卦同，《象》辞释之，又与《彖》不异者，盖卦主威震之功，令物恐惧致福，爻论遇震而惧、修省致福之人，卦则自震言人，爻则据人威震，所说虽殊，其事一也。所以爻卦二辞，本未俱等，其犹《屯卦》初九，与卦俱称「利建侯」。然卦则凡举屯时，宜其有所封建，爻则「以贵下贱」，则是堪建之人，此《震》之初九，亦其类也。 《象》曰：「震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。」 六二：震来厉，亿丧贝。跻于九陵，勿逐，七日得。「震」之为义，威骇怠懈，肃整惰慢者也。初干其任而二乘之，「震来」则危，丧其资货，亡其所处矣，故曰「震来厉，亿丧贝」。亿，辞也。贝，资货、粮用之属也。犯逆受戮，无应而行，行无所舍。威严大行，物莫之纳，无粮而走。虽复超越陵险，必困于穷匮，不过七日，故曰「勿逐，七日得」也。 [疏]「六二震来厉亿」至「勿逐七日得」。○正义曰：「震来厉，亿丧贝」者，「亿，辞也。贝，资货粮用之属」。震之为用，本威惰慢者也。初九以刚处下，闻震而惧，恐而致福，即是有德之人。六二以阴贱之体，不能敬于刚阳，尊其有得，而反乘之，是傲尊陵贵，为天所诛。震来则有危亡，丧其资货，故曰「震来厉，亿丧贝」也。「跻于九陵，勿逐，七日得」者，跻，升也。「犯逆受戮，无应而行，行无所舍。威严大行，物莫之纳」。既丧资货，「无粮而走，虽复超越陵险，必困于穷匮，不过七日」，为有司所获矣，故曰「跻于九陵，勿逐，七日得」。 《象》曰：「震来厉」，乘刚也。 [疏]正义曰：「乘刚也」者，只为乘于刚阳，所以犯逆受戮也。 六三：震苏苏，震行无眚。不当其位，位非所处，故惧「苏苏」也。而无乘刚之逆，故可以惧行而「无眚」也。 [疏]「六三震苏苏，震行无眚」。○正义曰：苏苏，畏惧不安之貌。六三居不当位，故震惧而「苏苏」然也。虽不当位，而无乘刚之逆，故可以惧行而无灾眚也。故曰「震苏苏，震行无眚」也。○注「故惧」。○正义曰：验《注》以训震为惧，盖惧不自为惧，由震故惧也。自下爻辞，皆以震言惧也。 《象》曰：「震苏苏」，位不当也。 [疏]正义曰：「位不当」者，其犹窃位者，遇威严之世，不能自安也。 九四：震遂泥。处四阴之中，居恐惧之时，为众阴之主，宜勇其身，以安于众。若其震也。遂困难矣。履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。 [疏]正义曰：九四处四阴之中，「为众阴之主」，当恐惧之时，「宜勇其身，以安于众」。若其自怀震惧，则遂滞溺而困难矣，故曰「震遂泥」也。然四失位违中，则是有罪自惧，遂沈泥者也。 《象》曰：「震遂泥」未光也。 [疏]正义曰：「未光也」者，身既不正，不能除恐，使物安己，是道德未能光大也。 六五：震往来厉，意无丧，有事。往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免于危。夫处震之时，而得尊位，斯乃有事之机也。而惧往来，将丧其事，故曰「亿无丧，有事也」。 [疏]正义曰：「震往来厉」者，六五「往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免于咎」，故曰「震往来厉」也。「亿无丧有事」者，「夫处震之时，而得尊位，斯乃有事之机」，而惧以往来，「将丧其事」，故戒之曰「亿无丧，有事」也。 《象》曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。大则无丧，往来乃危也。 [疏]正义曰：「危行也」者，怀惧往来，是致危之行。「其事在中，大无丧也」者，六五居尊，当有其事，在于中位，得建大功。若守中建大，则「无丧有事」。若恐惧往来，则致危无功也。 上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。处震之极，极震者也。居震之极，求中未得，故惧而「索索」，视而「矍矍」，无所安亲也。已处动极而复征焉，凶其宜也。若恐非已造，彼动故惧，惧邻而戒，合于备预，故「无咎」也。极惧相疑，故虽「婚媾」而「有言」也。 [疏]「上六震索索」至「婚媾有言」。○正义曰：「震索索，视矍矍」者，索索，心不安之貌，矍矍，视不专之容。上六处震之极，极震者也。既居震位，欲求中理以自安而未能得，「故惧而索索，视而矍矍，无所安亲」。「征凶」者，夫「处动惧之极而复征焉，凶其宜也」，故曰「征凶」也。「震不于其躬，于其邻，无咎」者，若恐非己造，彼动故惧，惧邻而戒，合于备豫，则得无咎，故曰「震不于其躬，于其邻，无咎」也。「婚媾有言」者，居极惧之地，虽重婚媾相结，亦不能无相疑之言，故曰「婚媾有言」也。 《象》曰：「震索索」中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。 [疏]正义曰：「中未得也」者，犹言未得中也。「畏邻戒也」者，畏邻之动，惧而自戒，乃得「无咎」。 艮下艮上。艮：其背，目无患也。 [疏]正义曰：目者，能见之物，施止于面，则抑割所见，强隔其欲，是目见之所患。今施止于背，则「目无患也」。 不获其身，所止在后，故不得其身也。行其庭，不见其人，相背故也。无咎。凡物对面而不相通，「否」之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相与，何得无咎？唯不相见乃可也。施止于背，不隔物欲，得其所止也。背者，无见之物也。无见则自然静止，静止而无见，则「不获其身」矣。「相背」者，虽近而不相见，故「行其庭，不见其人」也。夫施止不于无见，令物自然而止，而强止之，则奸邪并兴，近而不相得则凶。其得「无咎」，「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人」故也。 [疏]「艮其背不获其身」至「无咎」。○正义曰：「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎」者，「艮，止也」，静止之义，此是象山之卦，其以「艮」为名。施之于人，则是止物之情，防其动欲，故谓之止。「艮其背」者，此明施止之所也。施止得所，则其道易成，施止不得其所，则其功难成，故《老子》曰：「不见可欲，使心不乱也。」「背者，无见之物也。」夫「无见则自然静止」。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，则伤物情，故施止于无见之所，则不隔物欲，得其所止也。若「施止于面」，则「对面而不相通」，强止其情，则「奸邪并兴」，而有凶咎。止而无见，则所止在后，不与而相对。言有物对面而来，则情欲有私于己。既止在后，则是施止无见。所止无见，何见其身，故「不获其身」。既「不获其身」，则相背矣。相背者，虽近而不相见，故「行其庭，不见其人」。如此乃得「无咎」，故曰「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。又若能止于未兆，则是治之于未萌，若对面不相交通，则是「否」之道也。但止其背，可得「无咎」也。 《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。正道不可常用，必施于不可以行。适于其时，道乃光明也。 [疏]「《彖》曰艮止也」至「其道光明」。○正义曰：「艮，止也」者，训其名也。「时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明」者，将释施止有所光明，施止有时，凡物之动息，自各有时运。用止之法，不可为常，必须应时行止，然后其道乃得光明也。 艮其止，止其所也。易背曰止，以明背即止也。施止不可于面，施背乃可也。施止于止，不施止于行，得其所矣，故曰「艮其止，止其所」也。 [疏]正义曰：此释施止之所也。「艮其止」者，迭《经》文「艮其背」也。「易背曰止，以明背」者，无见之物，即是可止之所也。既时止即宜止，时行则行，所以施止须是所。「艮」既训止，今言「艮其止」，是止其所止也，故曰「艮其止，止其所」也。 上下敌应，不相与也。是以不获其身。「行其庭，不见其人，无咎」也。 [疏]正义曰：「上下敌应，不相与也」者，此就六爻皆不相应，释艮卦之名，又释「不获其身」以下之义。凡应者，一阴一阳，二体不敌。今上下之位，虽复相当，而爻皆峙敌，不相交与，故曰「上下敌应，不相与」也。然八纯之卦皆六爻不应，何独于此言之者，谓此卦既止而不加交，又峙而不应，与「止」义相协，故兼此以明之也。是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎也」者，此举《经》文以结之，明相与而止之，则「无咎」也。 《象》曰：兼山，艮，君子以思，不出其位。各止其所，不侵官也。 [疏]正义曰：「兼山艮」者，两山义重，谓之「兼山」也，直置一山，巳能镇止。今两山重迭，止义弥大，故曰「兼山艮」也。「君子以思，不出其位」者，止之为义，各止其所。故君子于此之时，思虑所及，不出其已位也。 初六：艮其趾，无咎，利永贞。处止之初，行无所之，故止其趾，乃得「无咎」；至静而定，故利永贞。 [疏]正义曰：「艮其趾，无咎」者，趾，足也，初处体下，故谓之足。居止之初，行无所适，止其足而不行，乃得无咎。故曰「艮其趾，无咎」也。「利永贞」者，静止之初，不可以躁动，故利在「永贞」也。 《象》曰：「艮其趾」，未失正也。 [疏]正义曰：「未失正也」者，行则有咎，止则不失其正，释所以「利永贞」。 六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。随谓趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓体躁而处止，而不得拯其随，又不能退听安静，故「其心不快」也。 [疏]正义曰：「艮其腓，不拯其随」者，腓，肠也。在足之上。腓体或屈或伸，躁动之物，腓动则足随之，故谓足为随。拯，举也，今既施止于腓，腓不得动，则足无拯举，故曰「艮其腓，不拯其随」也。「其心不快」者，腓是躁动之物，而强心之，贪进而不得动，则情与质乖也，故曰「其心不快」。此爻明施止不得其所也。 《象》曰：「不拯其随」，未退听也。 [疏]正义曰：「未退听也」者，听，从也，既不能拯动，又不能静退听从其见止之命，所以「其心不快」矣。 九三：艮其限，列其夤，厉熏心。限，身之中也。三当两象之中，故曰「艮其限」。夤，当中脊之肉也。止加其身，中体而分，故「列其夤」而忧危熏心也。「艮」之为义，各止于其所，上下不相与，至中则列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之忧，乃熏灼其心也。施止体中，其体分焉。体分两主，大器丧矣。 [疏]「九三艮其限」至「厉熏心」。○正义曰：限，身之中，人带之处，言三当两象之中，故谓之限。施止于限，故曰「艮其限」也。夤，当中脊之肉也。熏，烧灼也。既止加其身之中，则上下不通之义也，是分列其夤。夤既分列，身将丧亡，故忧危之切，熏灼其心矣。然则君臣共治，大体若身，大体不通，则君臣不接，君臣不接，则上下离心，列夤则身亡，离心则国丧，故曰「列其夤，厉熏心」。○注「体分两主，大器丧矣」。○正义曰：「体分两主大器丧矣」者，大器谓国与身也。此爻亦明施止不得其所也。 《象》曰：「艮其限」，危熏心也。 六四：艮其身，无咎。中上称身，履得其位，止求诸身，得其所处，故不陷于咎也。 [疏]「六四，艮其身，无咎」。○正义曰：「艮其身，无咎」者，「中上称身」。六四居止之时，已入上体，履得其位，止求诸身，不陷于咎，故曰「艮其身，无咎」也。求，责也。诸，之也。 《象》曰：「艮其身」，止诸躬也。自止其躬不分全体 [疏]「《象》曰」至「止诸躬也」。○正义曰：「止诸躬也」者，躬犹身也，明能静止其身，不为躁动也。○注「自止其躬不分全体」。○正义曰：艮卦总其两体以为二身，两体不分，乃谓之全，全乃谓之身。以九三居两体之际，在于身中，未入上体，则是止于下体，不与上交，所以体分夤列。六四巳入上体，则非上下不接，故能总止其身不分全体。然则身是总名，而言「中上称身」者何也？盖至中则体分而身丧，入上体则不分而身全。九三施止于分体，故谓之「限」，六四施止于全体，故谓之「身」。非中上独是其身，而中下非身也。 六五：艮其辅，言有序，悔亡。施止于辅，以处于中，故口无择言，能亡其悔也。 [疏]正义曰：辅，颊车也，能止于辅颊也。以处其中，故「口无择言」也。言有伦序，能亡其悔，故曰「艮其辅，言有序，悔亡」。 《象》曰：「艮其辅」，以中正也。能用中正，故「言有序」也。 [疏]正义曰：「以中正」者，位虽不正，以居得其中，故不失其正，故「言有序」也。 上九：敦艮，吉。居止之极，极止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其「吉」也。 [疏]正义曰：敦，厚也。上九居艮之极，极止者也。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰「敦艮吉」也。 《象》曰：「敦艮」之吉，以厚终也。 [疏]正义曰：「以厚终」者，言上九能以敦厚自终，所以获「吉」也。 艮下巽上。渐：女归吉，利贞。渐者，渐进之卦也。「止而巽」，以斯适进，渐进者也。以止巽为进，故「女归吉」也。进而用正，故「利贞」也。 [疏]正义曰：「渐」者，不速之名也。凡物有变移，徐而不速，谓之渐也。「女归吉」者，归嫁也。女人生有外成之义，以夫为家，故谓嫁曰「归」也。妇人之嫁，备礼乃动，故渐之所施，吉在女嫁，故曰「女归吉」也。「利贞」者，女归有渐，得礼之正，故曰「利贞」也。 《彖》曰：渐，之进也。之于进也。 [疏]正义曰：释卦名也。渐是徐动之名，不当进退，但卦所名「渐」，是「之于进」也。 「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。以渐进得位也。 [疏]「女归吉也」至「得中也」。○正义曰：「女归吉也」者，渐渐而进之，施于人事，是女归之吉也。「进得位，往有功也，进以正，可以正邦也」者，此就九五得位刚中释「利贞」也。言进而得于贵位，是「往而有功」也。以六二适九五，是进而以正。身既得正，「可以正邦」也。「其位刚得中」者，此卦爻皆得位，上言进得位，嫌是兼二、三、四等，故特言「刚得中」，以明得位言，言唯是九五也。 止而巽，动不穷也。 [疏]正义曰：此就二体广明渐进之美也。止不为暴，巽能用谦，以斯适进，物无违拒，故能渐而动，进不有困穷也。 《象》曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。贤德以止巽则居，风俗以止巽乃善。 [疏]正义曰：「山上有木，渐」者，木生山上，因山而高，非是从下忽高，故是渐义也。「君子以居贤德善俗」者，夫止而巽者，渐之美也。君子求贤得使居位，化风俗使清善，皆须文德谦下，渐以进之。若以卒暴威刑，物不从矣。 初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。鸿，水鸟也。适进之义，始于下而升者也，故以鸿为喻之。又皆以进而履之为义焉，始进而位乎穷下，又无其应。若履于干，危不可以安也。始进而未得其位，则困于小子，穷于谤言，故曰「小子厉有言」也。困于小子谗谀之言，未伤君子之义，故曰「无咎」也。 [疏]「初六鸿渐」至「无咎」。正义曰：「鸿渐于干」者，鸿，水鸟也。干，水涯也。渐进之道，自下升高，故取譬。鸿飞，自下而上也。初之始进，未得禄位，上无应援，体又穷下，若鸿之进于河之干，不得安宁也，故曰「鸿渐于干」也。「小子厉有言，无咎」者，始进末得显位，易致陵辱，则是危于小子，而被毁于谤言，故曰「小子厉有言」。小人之言，「未伤君子之义」，故曰「无咎」也。 《象》曰：「小子」之厉，义无咎也。 [疏]正义曰：「义无咎」者，备如《经》释。 六二：鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。盘，山石之安者少。进而得位，居中而应，本无禄养，进而得之，其为欢乐，愿莫先焉。 [疏]「六二鸿渐」至「衎衎吉」。○正义曰：盘，山石之安者也。衎衎，乐也。六二「进而得位，居中而应」，得河安之地，故曰「鸿渐于盘」。既得可安之地，所以「饮食衎衎」然，乐而获吉福也，故曰「鸿渐于盘，饮食衎衎吉」也。○注「盘，山石之安者也」。○正义曰：马季良云：「山中石盘纡，故称盘也」。鸿是水鸟，非是集于山石陵陆之禽，而爻辞以此言「鸿渐」者，盖渐之为义，渐渐之于高，故取山石陵陆，以应渐高之义，不复系水鸟也。 《象》曰：「饮食衎衎」，不素饱也。 [疏]正义曰：「不素饱」者，素，故也，故无禄养，今日得之，故「愿莫先焉」。 九三：鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。陆，高之顶也。进而之陆，与四相得，不能复反者也。「夫征不复」，乐于邪配，则妇亦不能执贞矣。非夫而孕故不育也。三本艮体而弃乎？？丑，与四相得遂乃不反至使妇孕不育见利忘义贪进忘旧，凶之道也。异体合好，顺而相保，物莫能间，故「利御寇」也。 [疏]「九三鸿渐于陆」至「利御寇」。○正义曰：「鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶」者，陆，高之顶也。九三居下体之上，是进而得高之象，故曰「鸿渐于陆」也。进而之陆，无应于上，与四相比，四亦无应，近而相得。三本是艮体，与初二相同一家，弃其群类，而与四合，好即是夫征而不反复也。夫既乐于邪配，妻亦不能保其贞。非夫而孕，故「不育」也。「见利忘义，贪进忘旧，凶之道也」，故曰「夫征不复，妇孕不育，凶」也。「利御寇」者，异体合好，恐有寇难离间之者，然和比相顺，其相保安，物莫能间，故曰「利用御寇」也。○注「陆，高之顶也」。○正义曰：「陆，高之顶也」者，《尔雅》云「高平曰陆」，故曰「高之顶」也。 《象》曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。「利用御寇」，顺相保也。 [疏]正义曰：「离群丑」者，丑，类也。言三与初二，虽有阴阳之殊，同体《艮卦》，故谓之「群丑」也。「失其道也」者，非夫而孕，孕而不育，失道故也。「顺相保也」者，谓四以阴乘阳，嫌其非顺，然好合相得，和比相安，故曰「顺相保也」。 六四：鸿渐于木。或得其桷，无咎。鸟而之木，得其宜也。「或得其桷」，遇安栖也。虽乘于刚，志相得也。 [疏]正义曰：「鸿渐于木」者，「鸟而之木，得其宜也」。六四进而得位，故曰「鸿渐于木」也。「或得其桷无咎」者，桷，榱也。之木而遇堪为桷之枝，取其易直可安也。六四与二相得，顺而相保，故曰「或得其桷」。既与相得，无乘刚之咎，故曰「无咎」。 《象》曰：「或得其桷」，顺以巽也。 [疏]正义曰：「顺以巽也」者，言四虽乘三体，巽而附下，三虽被乘，上顺而相保，所以六四得其安栖，犹「顺以巽也」。 九五：鸿渐于陵。妇三岁不孕，终莫之胜，吉。陵，次陆者也。进得中位，而膈乎三四，不得与其应合，故「妇三岁不孕」也。各履正而居中，三四不能久塞其涂者也。不过三岁，必得所愿矣。进以正邦，三年有成，成则道济，故不过三岁也。 [疏]「九五鸿渐于陵」至「终莫之胜吉」。○正义曰：「鸿渐于陵」者，陵，次陆者也。九五进于中位，处于尊高，故曰「鸿渐于陵」。「妇三岁不孕」者，有应在二而隔乎三、四，不得与其应合，是二、五情意，徒相感说，而隔碍不交，故曰「妇三岁不孕」也。「终莫之胜，吉」者，然二与五合，各履正而居中，三、四不能久塞其路，终得遂其所怀，故曰「终莫之胜，吉」也。○注「进以正邦」至「不过三岁」。○正义曰：「进以正邦，三年有成」者，九五居尊得位，故曰「进以正邦」也。三年有成，则三、四不敢塞其路，故曰「不过三岁」也。 《象》曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。 [疏]正义曰：「得所愿也」者，所愿在于与三合好，既各履中正，无能胜之，故终得其所愿也。 上九：鸿渐于陆。其羽可用为仪，吉。进处高絜，不累于位，无物可以屈其心而乱其志。峨峨清远，仪可贵也，故曰「其羽可用为仪，吉」。 [疏]正义曰：「鸿渐于陆」者，上九与三皆处卦上，故并称「陆」。上九最居上极，是「进处高洁」，故曰「鸿渐于陆」也。「其羽可用为仪，吉」者，然居无位之地，是「不累于位」者也。处高而能不以位自累，则其羽可用为物之仪表，可贵可法也，故曰「其羽可用为仪，吉也」。必言「羽」者，既以鸿明渐，故用羽表仪也。 《象》曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。 [疏]正义曰：「不可乱也」者，「进处高洁，不累于位」，无物可以乱其志也。 兑下震上。归妹：征凶，无攸利。妹者，少女之称也。兑为少阴，震为长阳，少阴而乘长阳，说以动，嫁妹之象也。 [疏]正义曰：归妹者，卦名也。妇人谓嫁曰归，「归妹」犹言嫁妹也。然《易》论归妹得名不同，《泰卦》六五云：「帝乙归妹。」彼据兄嫁妹谓之「归妹」。此卦名归妹，以妹从娣而嫁，谓之「归妹」。故初九爻辞云「归妹以娣是」也。上咸卦明二少相感，恒卦明二长相承，今此卦以少承长，非是匹敌，明是妹从娣嫁，故谓之归妹焉。古者诸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣从，故以此卦当之矣。不言归侄者，女娣是兄弟之行，亦举尊以包之也。「征凶，无攸利」者，归妹之戒也。征谓进有所往也。妹从娣嫁，本非正匹，唯须自守卑退以事元妃。若妾进求宠，则有并后凶咎之败，故曰「征凶，无攸利」。 《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。阴阳既合，长少又交，「天地之大义」，人伦之终始。 [疏]正义曰：「归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴」者，此举天地交合，然后万物蕃兴，证美归妹之义。所以未及释卦名，先引证者，以归妹之义，非人情所欲，且违于匹对之理。盖以圣人制礼，令侄娣从其姑娣而充妾媵者，所以广其继嗣，以象天地以少阴少阳、长阴长阳之气共相交接，所以蕃兴万物也。「归妹，人之终始也」者，上既引天地交合为证，此又举人事「归妹」结合其义也。天地以阴阳相合而得生物不已，人伦以长少相交而得继嗣不绝，归妹岂非「天地之大义，人伦之终始」也？ 说以动，所归妹也。少女而与长男交，少女所不乐也。而今「说以动」，所归必妹也。虽与长男交，嫁而系娣，是以「说」也。 [疏]正义曰：此就二体释归妹之义。少女而与长男交，少女所不乐也。而今「说以动」所归必妹也，虽与长男交，嫁而系于娣，是以说也。系娣所以说者，既系娣为媵，不得别适，若其不以备数，更有动望之忧，故系娣而行合礼，「说以动」也。 「征凶」，位不当也。履于，皆不当位，释「征凶」之义。位既不当，明非正嫡，因说动而更求进，妖邪之道也，所戒其「征凶」也。 「无攸利」，柔乘刚也。以征则有不正之凶，以处则有乘刚之逆。 [疏]「无攸利，柔乘刚也」。○正义曰：此因六三、六五乘刚，释「无攸利」之义。夫阳贵而阴贱，以妾媵之贱，进求殊宠，即是以贱陵贵，故无施而利也。○注「以征则」至「有乘刚之逆也」。○正义曰：《彖》以失位释「征凶」，乘刚释「无攸利」，而《注》连引言之者，《略例》云：「去初、上而论位分，则三、五各在一卦之上，何得不谓之阳？三、四各在一卦之下，何得不谓之阴？然则二、四阴位也，三、五阳位也。」阳应在上，阴应在下，今二、三、四、五，并皆失位，其势自然柔皆乘刚，其犹妾媵求宠，其势自然以贱陵贵，以明柔之乘刚，缘于失正而进也。 《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以求终知敝。归妹，相终始之道也，故以「永终知敝」。 [疏]正义曰：「泽上有雷」，「说以动」也。故曰「归妹君子以永终知敝」者，「归妹相终始之道也」，故君子象此以永长其终，知应有不终之敝故也。 初九：归妹以娣，跛能履，征吉。少女而与长男为耦，非敌之谓，是娣从之义也。妹，少女之称也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，虽幼而不妄行，少女以娣，虽「跛能履」，斯乃恒久之义，吉而相承之道也。以斯而进，吉其宜也。 [疏]「初九」至「贞吉」。○正义曰：「归妹以娣」者，少女谓之妹，从娣而行谓之归。初九以兑适震，非夫妇匹敌，是从娣之义也，故曰「归妹以娣」也。「跛能履」者，妹而继姊为娣，虽非正配，不失常道，譬犹跛人之足然。虽不正，不废能履，故曰「跛能履」也。「征吉」者，少长非偶，为妻而行则凶焉，为娣而行则吉，故曰「征吉」也。○注「夫承嗣以君之子」至「吉其宜也」。○正义曰：「夫承嗣以君之子，虽幼而不妄行」者，此为少女作此例也。言君之子宜为嗣承，以类妃之妹应为娣也。立嗣宜取长，然君之子虽幼而立之，不为妄也。以言行嫁宜匹敌。然妃之妹虽至少，而为娣则可行也。 《象》曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履」，吉相承也。 [疏]正义曰：「以恒也」者，妹而为娣，恒久之道也。「吉相承也」者，行得其宜，是相承之道也。 九二：眇能视，利幽人之贞。虽失其位，而居内处中，眇犹能视，足以保常也。在内履中，而能守其常，故」利幽人之贞「也。 [疏]正义曰：九二不云归妹者，既在归妹之卦，归妹可知，故无不言也。然九二虽失其位，不废居内处中。以言归妹，虽非正配，不失交合之道，犹如眇目之人，视虽不正，不废能视耳，故曰「眇能视」也。「利幽人之贞」者，居内处中，能守其常，施之于人，是处幽而不失其贞正也。故曰「利幽人之贞也」。 《象》曰「利幽人之贞」，未变常也。 [疏]正义曰：「未变常也」者，贞正者人之常也，九三失位，嫌其变常不贞也，能以履中不偏，故云「未变常」也。 六三：归妹以须，反归以娣。室主犹存，而求进焉。进未值时，故有须也。不可以进，故「反归」待时，「以娣」乃行也。 [疏]正义曰：「归妹以须」者，六三在「归妹」之时，处下体之上，有欲求为室主之象，而居不当位，则是室主独存，室主既存，而欲求进，为末值其时也。未当其时，则宜有待，故曰「归妹以须也」。「反归以娣」者，既而有须，不可以进，宜反归待时，以娣乃行，故曰「反归以娣」。 《象》曰：「归妹以须」，未当也。 [疏]正义曰：「未当也」者，未当其时，故宜有待也。 九四：归妹愆期，迟归有时。夫以不正无应而适人也，必须彼道穷尽，无所与交，然后乃可以往，故「愆期迟归」，以待时也。 [疏]正义曰：九四居下得位，又无其应，以斯适人，「必待彼道穷尽，无所与交，然后乃可以往」，故曰「愆期迟归有时」也。 《象》曰：「愆期」之志，有待而行也。 [疏]正义曰：嫁宜及时。今乃过期而迟归者，此嫁者之志，正欲有所待而后乃行也。 六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。归妹之中，独处贵位，故谓之「帝乙归妹」也。袂，衣袖，所以为礼容者也。「其君之袂」，为帝乙所宠也，即五也。为帝乙所崇饰，故谓之「其君之袂」也。配在九二，兑少震长，以长从少，不若以少从长之为美也，故曰「不若其娣之袂良」也。位在乎中，以贵而行，极阴之盛，以斯适配，虽不若少，往亦必合，故曰「月几望，吉」也。 [疏]「六五帝乙」至「几望吉」。○正义曰：「帝乙归妹」者，六五居归妹之中，「独处贵位」，是帝王之所嫁妹也，故曰「帝乙归妹」。「其君之袂，不如其娣之袂良」者，六五虽处贵位，卦是长阳之卦，若以爻为人，即是妇人之道，故为帝乙之妹。既居长卦，乃是长女之象，其君即五也。袂，衣袖也，所举敛以为礼容，帝王嫁妹，为之崇饰，故曰「其君之袂」也。「配在九二，兑少震长，以长从少」者，可以从少，虽有其君崇饰之袂，犹不若以少从长之为美，故曰「不如其娣之袂良」也。「月几望吉」者，阴而贵盛，如月之近望，以斯适配，虽不如以少从长，然以贵而行，往必合志，故得吉也，故曰「月几望，吉」也。 《象》曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。 [疏]「象曰」至「以贵行也」。○正义曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」者，释其六五虽所居贵位，言长不如少也，言不必少女，而从于长男也。「其位在中，以贵行也」者，释「月几望，吉」也。既以长适少，非归妹之美而得吉者，其位在五之中，以贵盛而行，所往必得合，而获吉也。 上六：女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。羊谓三也。处卦之穷，仰无所承，下又无应，为女而承命，则筐虚而莫之与。为士而下命，则「刲羊」而「无血」。「刲血」而「无血」，不应所命也。进退莫与，故曰「无攸利」也。 [疏]「上六」至「无攸利」。○正义曰：女之为行，以上有承顺为美；士之为功，以下有应命为贵，上六处卦之穷，仰则无所承受，故为女承筐，则虚而无实。又下无其应，下命则无应之者，故为「士刲羊」则干而「无和」，故曰「女承筐，无实，士刲羊无血。」则进退莫与，故无所利。 《象》曰：上六「无实」，承虚筐也。 [疏]正义曰：「承虚筐」者，筐本盛币，以币为实。今之「无实」，正是承捧虚筐，空无所有也。 (责任编辑：admin) |