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格萨尔是流传久远和广泛的史诗，其传播地域广阔、涉及语言众多在世界上少见 格萨尔的演述歌手类型很多，仅以藏族歌手而论，按照说唱技艺的习得和传承方式的不同，主要分为神授艺人、闻知艺人、掘藏艺人、吟诵艺人、圆光艺人等几种类型。在上述五种艺人中，神授艺人是最为特别的艺人群体。他们大多自称有过奇异的经历，故事和讲述故事的能力来自“神授”。这些艺人大多生活在祖传艺人家庭或《格萨尔》广泛流传地区，有着较特殊的生活经历。他们记忆力超群，虽然绝大多数不识字，但他们却表现出惊人的口头创造活力，艺人们通常能说唱至少一二十部。 《格萨尔》还有抄本、刻本的书面传播形式，由此产生了抄本世家，世代以抄写为生。青海玉树的布特尕家，就是这样的家族。现存最早的抄本，时间上可以回溯到14世纪（藏于西藏博物馆）。现存最早的刻印版本是1716年的北京木刻版《十方圣主格斯尔可汗传》。 《格萨尔》史诗还渗透到不同的艺术门类中，以格萨尔英雄为题材的艺术形式，包括唐卡（藏族卷轴画）、塑像、壁画、藏戏、弹唱等，从另一个侧面说明了格萨尔的普及程度和受到民众喜爱的程度。到了当代，格萨尔故事还进入影视、广播、小说等现代艺术形式中。在藏区，种种绘有格萨尔王形象的唐卡和工艺品以及史诗抄本和印本，则被当地民众敬奉为能够驱邪除秽的吉祥物。 《格萨尔》的艺术魅力，还体现在它非凡的传播力上。《格萨尔》滥觞于青藏高原，那里蒙古人和藏人长期比邻而居。《格萨尔》很可能首先在这两个民族中先后扎根，并随后在周边的民族中广为传播，在土族、裕固族、纳西族、普米族、白族等地区都有传唱，地域上跨越了西藏、青海、四川、甘肃、云南、内蒙古、新疆等多个省区。在境外，不丹、尼泊尔、锡金、印度、巴基斯坦、蒙古、俄罗斯等国也都有流传。传播地域如此广阔，涉及语言如此众多的语言演述艺术，在世界上还不多见。 传统生活方式变迁，史诗说唱传统赖以依存的文化生态发生巨变，史诗说唱传统面临挑战 今天，《格萨尔》研究受到国际国内学者的重视，学术成果累累。国外学者从上个世纪初开始系统地研究《格萨尔》，其中，法国学者大卫·妮尔和石泰安对藏族格萨尔的研究，成果卓著，影响深远。1839年，施密特院士首次以德文翻译出版了北京七章本，把蒙古族的《格斯尔》介绍到国外。国内学者最早开始介绍格萨尔的，是任乃强先生，他在二十世纪三十年代撰写了若干文章在报刊发布。 上世纪五十年代以来，我国在史诗的搜集、整理、出版和研究方面，做了大量的工作。一大批优秀的民间艺人得以确认和立档，其中的佼佼者进入了省级和国家级名录。各种抄本、刻本、誊写本、整理本和翻译本等，蔚为大观。各地积累的声音文档和视频资料，数量巨大。用藏文、蒙古文和汉文等出版的各种版本的《格萨尔》超过100种，部分章节或故事梗概已被翻译成了英、俄、德、法、日、芬兰等国的文字出版。国内的《格萨尔》研究成果，已经出版专著约20部；研究集刊、集成、论文集等15部；发表于国内外学术刊物上的论文数量可观；在中国召开了五届《格萨尔》史诗国际学术研讨会，近年来的国际藏学研讨会上，均设有关于史诗《格萨尔王传》的专题论坛。“格萨尔学”已成为国际藏学研究和国际史诗学研究中的一个重要分支。 不过，《格萨尔》说唱传统也面临新的挑战——传统生活方式的变迁，导致史诗说唱传统赖以依存的文化生态发生巨大变化。近年来，一批老艺人相继辞世，职业化的艺人群开始萎缩；操持母语者数量下降，听众群体正在迅速缩小。为积极应对以上状况，在本土社会和民间文化的土壤上探讨史诗的传承规律和保护策略，作为格萨尔史诗传统的牵头保护单位，中国社科院民族文学所开辟了“口头传统田野研究基地”项目，推进一系列保护和振兴措施，为《格萨尔》史诗的存续和发展，摸索行之有效的举措。 (责任编辑：admin) |