不是孟子真迂远，而是诸侯近视眼 ——仁者无敌续论 作者：余东海 来源：作者授权 儒家网 发布 时间：孔子二五六七年岁次丙申八月十七日壬寅 耶稣2016年9月17日 “迂远而阔于事情”语出《史记》，是梁惠王对孟子的评价，也是当时和今世不少人的共识，甚至有些儒生也不无认同。迂是迂腐，远是疏远，空谈大道理。阔于事情，意谓不切实际，疏离现实，对处理具体问题没有什么价值。 其实，不是孟子真迂远，而是梁惠王们无道缺德者太小聪明，近视眼，不明中道真谛和仁义真相，丧失了真正强国强民的机会。《史记孟子荀卿列传》介绍孟子如下： “孟轲，驺人也。受业子思之门人。道既通，游事齐宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔于事情。当是之时，秦用商君，富国彊兵；楚魏用吴起，战胜弱敌；齐威王宣王用孙子田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合从连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐虞三代之德，是以所如者不合。退而与万章之徒序诗书，述仲尼之意，作孟子七篇。” 春秋时已经礼坏乐崩，战国之后更是诈力并重。而商鞅变法烈性壮阳药式的立竿见影，起了一个特别坏的作用，各国在诈力竞赛的邪道上越滑越远，进入恶性循环。从此不是礼崩乐坏，而是学绝道丧。战国七雄之争彻底违反道义原则，变成了比坏比烂比下流。就像市井小人，受到盗匪欺凌，不是发心成长为仁智勇俱全的君子，而是一个个发誓：我要比你更坏，更诈力。 但是，六国终究坏不过秦国，遂相继灭亡。可以说，这是战国六雄为它们自以为的聪明所支付的代价。既然都是坏种，不如选择一个最有希望统一天下、结束战乱者，这很容易成为普通民众和诸子百家的共识。当然，秦国已经产生路径依赖，未能改弦易辙，故也迅速灭亡，且亡得最惨。 其实，当时若有哪个大国能够实践孔孟之道，胜负尚难逆料。或者说，这是其它六国有效抵抗秦国侵犯、阻止秦国统一的唯一希望。注意，必须是真正的孔孟之道，仁义之道，真仁真义，大仁大义。假仁假义在春秋尚有霸道之望，在战国则完全行不通了。 当然，战国之时，礼制法度，崩坏已久，若要实践王道，也必须变法，重建礼法制度。例如，重农桑、奖军功、实行土地私有、削弱贵族特权、实行统一度量和建立县制等等，都是必须的，适当严峻刑法也应该，乱世重典。商鞅变法，其刑法并非错在严峻，而是错在恶酷，轻罪重罚，某些刑法内容悖德违礼，违反人道。 更重要的是，商鞅变法的指导思想不良，君本主义加军国主义。当时如果有圣贤君子得志，立足于中道立场，汲取商鞅变法的某些可取之处开展儒家变法，在坚持一定道义底线的前提下展开国与国之间的竞争，包括经济、科技、军力竞争，那么，则秦国的命运、天下的命运都将大不一样。 孟子一再强调仁者无敌，岂欺人哉。孟子说：“以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。”（《公孙丑上》）又说：“地方百里而可以王。”《梁惠王上》只要实行王道，不在于国家大小，即使方圆百里，也可以王天下。圣贤君子若能当国作主，有“施仁政于民”的机会，就可无敌于天下。 在《孟子·公孙丑上》第一章中，孟子认为，凭齐国的条件称王天下，易如反掌。其弟子公孙丑不服了，这样的话，凭文王的德行，近百岁尚且没能得到天下人心；武王、周公继承他的事业，这才仁及天下。现在您说起王天下似乎很容易，文王也不值得效法了吗？ 孟子回答说，怎可与文王相比。从商汤到武丁，贤圣的君主出了六七个，天下归顺殷朝已久，久了就难改变。商纣距武丁时代不长，故家遗俗流风善政还有留存下来，又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲等贤臣一起辅佐，所以过了很长的时间才失天下。那时文王靠方圆百里之地而兴起，是很困难的。而现在形势大不一样。孟子接着说： “齐人有言曰：虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。今时则易然也。夏后殷周之盛，地未有过千者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也！且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：德之流行，速于置邮而传命。当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之犹解倒悬也。故事半古之倍之人，功必倍之，惟此时为然。”（《孟子·公孙丑》） 当时齐宣王如果能够听从孟子之言，实行仁政王道，后来的历史或许就要改写了。 《孟子·公孙丑上》第五章孟子说： “尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。” 廛（chán）：市中储藏、堆放货物的场所。助：指助耕公田。殷周时实行井田制。一里见方的土地划作井字形，成九块，每块百亩，其中一块作为公田，其余八块分给八家，八家同养公田。夫里之布：即夫布、里布。夫布，一夫的劳役税；里布，一户的地税。布，古代的一种货币。 这段话大意是：尊重贤人，任用能人，杰出的人在位，那么天下的士人都会高兴，而愿意到那个朝廷为官；市场，提供存放货物的场地而不征租赁税，依照规定价格收购滞销货物，不使货物积压货场，那么天下的商人都会高兴，愿把货物存放在那个市场上；关卡，只检查不征税，那么天下的旅客都会高兴，愿意经过那条道路；对于种田的人，只要他们助耕公田，不征收私田赋税，那么天下的农夫都会高兴，愿在其田野耕种；人们居住的地方，没有劳役税和额外地税，那么天下人民都会高兴，愿来做那里的百姓。真能做到这五个方面，那么邻国的百姓敬仰他就会像敬仰父母一样。（邻国要想率领百姓来攻打，就像率领子弟去攻打他们的父母，自有人类以来没有能成功的。像这样就能无敌于天下。无敌于天下的人，是奉了上天使命的人。那样还不能称王的，从来没有过。 在《公孙丑下》，孟子又说：“王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。”又说：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？我何为不豫哉？”可惜齐宣王终究不能用，孟子遂黯然离开齐国。 孟子认为，国家的兴衰成亡，无非自求自取。《孟子•离娄上》第八章孟子说： “不仁者可与言哉？安其危而利其菑,乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：沧浪之水清兮,可以濯我缨；沦浪之水浊兮,可以濯我足。孔子曰：小子听之!清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。夫人必自侮而后人侮之，家必自毁而后人毁之，国必自伐而后人伐之。太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。此之谓也。” “国必自伐而后人伐之”，这个必字下得非常坚决、坚定，意味着一定如此，必然如此，绝对如此，没有例外，不容置疑。可见这个定律非常铁。在《公孙丑》第四章中，孟子亦引用了《尚书太甲》“自作孽，不可活”这句话，指出国家之祸福实属自求。他说： “仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；国家闲暇，及是时，明其政刑。虽大国必畏之矣。今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。诗云：永言配命，自求多福。太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。此之谓也。” 可以说，六国的衰败灭亡，就是六国自己求来的，是它们自己种下的各种恶因恶种所致。个人有个人的因果，国家有国家的因果。《尚书大禹谟》：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”顺着天道而行就是吉祥，违背天道而行就有凶灾。两者的关系如影随形，似响应声。孔传：“迪，道也。顺道吉，从逆凶。吉凶之报，若影之随形，响之应声，言不虚也。” 《大禹谟》中大禹“迪吉逆凶”之言，在道家《尸子》中说为舜帝的话，并加了个必字：“舜云：从道必吉，反道必凶，如影如响。”可见儒道两家在这方面颇为一致。《易经坤文言》说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”改家为国，这个定律仍然成立，仍然符合儒家理义。 《孟子·离娄上》第九章，孟子说： “桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。 民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。” 孟子假设，如果现在有一位仁慈的君主，那天下的诸侯就会支持他。就算他不想王天下都不行。孟子指出，现在想要王天下的人，就好像得了七年的病却想用三年前存的药来治疗。平时不去点滴积累，一辈子都得不到。平时不行仁政，一辈子都要担忧失去支持，早晚会败亡。 在《孟子·离娄上》第十三章，孟子说： “伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。” 必为政于天下就是王天下，一统天下。仁者无敌，实行仁政可王天下，这是孟子坚信不疑、不断强调的一个中心观点，这也是与五经一以贯之的儒家外王学重要思想，春秋经就有“王道无敌论”。关此，东海《仁者无敌论》一文另有详论，可以参看。 东海曾经指出，没有相当的儒学、经学修养，缺乏知人之明和择法之眼，要评判圣贤君子，是极易看朱成碧甚至指鹿为马的。说孟子“迂远而阔于事情”，是古今梁惠王们的误判。须知孟子最重义德，岂能“迂远而阔于事情”哉。 义德有三性：一是正义性，政治正义，个人有羞恶之心，有正义感，浩然之气，集义所生，自反而缩，虽千万人吾往矣；二是时代性，合乎时宜，与时偕宜；三是适宜性，适宜适度，合情合理。《中庸》说“义者,宜也。”《说文》：“义之本训谓礼容各得其宜。”韩愈《原道》说“行而宜之之谓义”。 (责任编辑：admin) |
