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再辟浑沦——濂溪道学 作者：艾石 来源：钦明书院知止社 时间：孔子二五六六年岁次乙未九月十五日丙子 耶稣2015年10月27日 道丧千载，圣远言湮。 不有先觉。孰开我人？ 书不尽言，图不尽意。 风月无边，庭草交翠。 ——朱子《濂溪先生像赞》 《易》曰“形而上者谓之道”。儒家关于“形而上者”的思想，传说中始于伏羲画卦。作爲上古明君，伏羲仰观俯察，从天地人物中取象而作八卦，“以通神明之德，以类万物之情”。这便是“易”道的开端。经过历代沿革，到孔子之时，“易”确立了它作爲“经”的地位。 宋儒周敦颐，字茂叔，被学者尊称爲“濂溪先生”、“周子”。他的著作《通书》和《太极图说》大体上便是围绕“易”而展开的论述。尽管加起来不到三千字，它们却奠定了一代学术的规模。《宋史·道学传》云：“道学之名，古无是也……千有余载，至宋中叶，周敦颐出于舂陵，乃得圣贤不传之学。”朱子门人陈淳更说，“粤（发语辞）自羲皇作易，首辟浑沦。……濂溪不由师传，独得于天，提纲啓钥……上与羲皇之易相表里，而下以振孔孟不传之坠绪，所谓再辟浑沦。” 在孔孟之后的儒学中，周子首次建构出一种纯粹的、系统的性善论，并据此给出一条士人爲学、圣人成教的通路。 周子最著名的论述是： “无极而太极。” 古人以“天”来指称万物所由生、众理所由立的“本原”，在这个意义上，又称之爲“太极”。上天开物成务，却没有任何斧凿之迹，故又称之为“无极”。周子同时用“诚”这一名称来表述它的真实不妄。周子说，它是： “纯粹至善者也”。 我们生活的世界从来都是有善有恶。“纯粹至善”看似难以理解，事实上，事物如果存在对立面，就会有判分的根据，“太极”就是这一根据本身。“太”有“绝对”的含义，“极”有“中正、准衡”的含义。天没有意欲，不假作为，然而万物运作有条不紊，一一遵循着各自的法度。 恶则是对中道的偏离或善之资禀的匮乏。即： “邪暗，塞也。” 周子藉由对天的体悟去理解人性，他说： “性者，刚柔善恶，中而已矣。” 刚柔是变动不居的气象，善恶则是两相对立的名相，人只要能做到秉诚于中，则能每动必善。《易经》的“易”有三重含义：简易，变易，不易。这里的“中”，正是一种变易中的不易，因爲顺乎道理，故而又显得简易正大。 周子讲： “诚无爲，几善恶。” “几（jī）”指的便是最隐微的动静之端。《易经》说“知几其神乎”。 人通过不断的深刻的思省，最终能够通达精微，做到无思无意就能对任何事物作出如实的响应，这样一种通遍的状态就被称爲“神”。因此： “思者，圣功之本，而吉凶之几也。” “诚，神，几，曰圣人。” 天无极而太极，人要效法天从而树立人道之极，“圣人”就担任了这样的角色。人既然一一自天禀得纯粹之善之性，圣人行教化就应当以人爲主体，而不是将他们视爲施受的对象： “圣人立教，俾(帮助)人自易其恶、自至其中而已。” 然而这并不意味着姑息。周子同时肯定节制的重要性。万物春夏生长繁茂，如果没有秋冬的敛藏，便会落入“方生方死”、无意义的境地。在诸种教化中，“刑”正如削落叶片的秋风一般，让人感受到生命的肃穆： “圣人之法天，以政养万民，肃之以刑。民之盛也，欲动情胜，利害相攻，不止则贼灭无伦焉。故得刑以治。” 以上所说，未免太过高远。君子自责而不责人之善。学以成贤作圣，最爲重要的就是志与学。周子说： “志伊尹之所志，学顔子之所学。” 伊尹是商代贤相，天下有一人不得其所，他就感到自身在经受鞭挞。顔子名回，是孔子最钟爱的弟子，“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”周子教人从这之中体知伊尹的志向与顔子的学业。 同爲著名理学家的二程兄弟早年跟随周子有一段从学经历，终身不忘。周子常令他们寻思“孔顔乐处，所乐何事”。他并没有给出答案，而希望学者通过自身的学习去寻求答案，因爲个人的体验始终是不可替代的。 “濂溪”是周子家旁的一道溪水。“濂”就是“廉”。唐代诗人元结曾作《七泉铭》，自造涍、汸、淔等字命名七条泉水，以水势象征德行，“濂溪”的命名显然也遵循了同样的方式。廉，本义为“边沿”，用来指称物体的棱，继而引申出刚直、节制等含义。苏轼有《故周茂叔先生濂溪》诗说：“先生本全德，廉退乃一隅。”与周子在儒学传统中的显赫声名形成对比的，是他宁静淡泊到令人称异的生平。他终其一生宦游四方，绝少有高名、异闻流传于世，我们至今所能看到的，只有朋友近人对他的缅怀。然而这就已经足够。 后人汇集周子生平文字，编爲《周子全书》。其中有这样一首诗： 双双瓦雀行书案，片片杨花入砚池。 闲坐小窗读周易，不知春去几多时。 他与他的生活没有任何间隙。“道在日用常行之间”，在后人那里，这句话流转于口耳之际，然而真正能体会其中意味者并不多。在周子那里，我们能看到一种无蔽的仁爱，春回草长，鸢飞鱼跃，在他心中留下真实的映照。他所见到的或许只是天地的本来面目，而终究无需多言吧。 (责任编辑：admin) |