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所以我自己总有一个想强调的，就是生死，我们在学这些经的时候，其实最关键的东西还是生死。因为你只有看到了生死，看到了无常正在催你的命，那你才能够真正的入经典。你就自然的会往内心深处走，那么什么是永恒，什么是真谛，什么是人生的意义，什么是我的真面目。而不会去考虑外在的东西，我要去争我要去夺，我要去创造，我要去拼搏，我要去让别人瞧得起我，我要去影响人类，我要去弘扬传统文化，我要去感动中国，我要去怎么怎么样。  我要有豪车，不是这个样子的。（资料图） 我要有豪车，我要让别人瞧得起我，我要开出去之后让别人羡慕我，然后我跟他聊这个车，我跟他聊这个牌子，我跟他聊我吃什么穿什么，看什么，用什么，朋友圈发什么，不是这个样子的。如果把注意力放在外在的事情上，我们忽略了内心的这种完整，内心的这种圆满，内心的这个心路，内心的这样的一种完善，那这个人生是虚无的。 你不要说你得到的东西，就是包括你自己的肉体在内，又能有多久。你能留住什么？最后死亡之后你那个魂魄依然是迷茫的，你的魂魄没有前进，你的魂魄没有提升，你自己的灵魂没有在这样的一个人生中提升一个新的境界，那么人生就是虚度了，你干再多的事都是虚度了。  灵魂没有提升，人生就是虚度。（资料图） 这个物质世界是很渺小很渺小的，我们这个世界，有有形世界，有无形世界。有形世界是很渺小的，我们忽略的永远都是那个无形世界。自然科学所研究的，也是有形世界。我们永远忽略了内在这一块，这样的一个无形世界。 一定要往内心深处走。假如说你过得很平淡，然后别人可能觉得，哎呀你这个人不上进或者是你只处在一个平庸的状态，别人可能一时很得意，但是你内在一直在收获。你用心的过好每一个瞬间，用心的对待每一个同学、同事、亲人，用心的对待每一个生命中的故事，包括坎坷、痛苦、磨难。  只要你用心了，我就相信你的心灵在成长。（资料图） 只要你用心了，我就相信你的心灵在成长，最后你死的时候会觉得我的心没有白过，我的心成熟了，我的心我看待世界的眼光提升了。这才是真正的没有虚度人生。哪怕只是提升一点，我们净化了，我们更明白了，我们更清静了，我们更触及到灵魂深处了，这样的人生的一些喜怒哀乐，这些礼物，老天爷给你的这些恩赐就没有白费。人生所经历的所有的悲欢离合也没有虚度，这个人生就是有意义的。 否则我们忽略自己的内心，忽略无常的这样的无情，在外物上去下功夫，去追逐，这颗心就丢了。心丢了的人，就是一具尸体，你认为自己有情感，看电影，发朋友圈，做各种各样的娱乐。那是因为你的大脑要支配你的肉体，要躲避危险，要去保护这个肉体。  我在应用现在带来的各种方便。（资料图） 但是真正的主宰者你的心被这个物质世界带走了，你变成了一个城市的零件，城市的润滑油，真正吸你血液，吸你骨髓的是这个城市。而不是说我作为一个主人，我在应用这个城市，我在应用钱币，我在应用手机，我在应用现在带来的各种方便。 就是一念之间而已，物质还是物质，看谁去转谁。是欲转人，还是人转欲。人能转欲就是仙，欲如果转了人那就是俗人，甚至于“人”字都保不住，可能就要落入恶道。就是一个物件，或者像一个毛毛虫一样。你觉得毛毛虫可笑，今天的明天的一样，去年的今年的一样，美洲的和亚洲的一样。  它的生命是新鲜的。（资料图） 但是对于毛毛虫个体而言。它刚刚出生，这个世界是新鲜的，它的生命也是新鲜的，它从妈妈的襁褓中出来，刚刚开始第一天这样的一个探索。你觉得它是一个重复的生命，而对于它而言，它是唯一的宇宙，一切都是崭新的。 你看每一天的树叶，每一天的阳光，每一天的空气，每一天的花鸟鱼虫，什么是重复的呢？太阳也在运动，地球也在运动，没有重复的东西。每一天都是新的，你自己也在生死，细胞也在更迭，血液在身体里面去运转，我们不断地去通过肺部去给它加痒，暗一点的血液变成更红亮一点的血液。心脏像一个压缩机一样，把它喷发到头顶，然后冲到全身。  要觉得每一天我是主人翁。（资料图） 所有的一切都是运动的，都是新鲜的，从来没有重复的东西。所以自然科学研究的永远的都是静止的东西，可是这个天地都是在动的，时空也是在动的。过去的时空和现在的时空是不一样的。我们要有这种活着的感觉，灵魂的感觉。我们要守着自己的灵魂，要觉得每一天我是主人翁。 对这个世界要充满好奇，像一个小孩子刚刚踏进这个宇宙，踏进这个人生一样，要保持着新鲜想象力。倘若你觉得生活就是这个样子，每一天的疲惫，我赶车，我去上班，千万别迟到了。当你一旦认定了某种生活的时候，或者认定了某个时代的时候，对不起，你已经死掉了，你已经是一个机器零件了。你只是在用自己的大脑在支配这个肉体，你已经做了仆人了，这是很可悲的一个事情。 （编辑：景卿） 弘道读经会参与方法 电脑用户在网页 qt.qq.com 下载安装“QT语音”软件，进入弘道读经会语音房间（95248416） 读经时间：每周六上午 9：30——10：30 QQ群：238101880  本文为腾讯道学独家稿件，文/陈景展，未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |