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内容提要：儒学的生死智慧体现在：对终极之道的觉证。这种觉证使得人们对肉体生命之生死持存顺没宁之旷达，且人由有限而至于无限，使得生命获得永恒。这种永恒表现在：通过孝之血缘传承，宗族生命获得永恒;通过孝之文化传承，国族生命获得永恒;通过终极之道了生死，个人生命因“三不朽”而获得永恒。由此三点即可知，道亦可弘人也。 关键词：生死;智慧;终极之道  资料图 一、由清明习俗引入儒学的生死智慧 岁岁清明，今又清明。在中国传统中，清明既是节气，也是节日。清明作为物候之节气，万物“皆清洁而明净”(《岁时百问》)之象。但清明又是人们“拜扫圹茔，素服诣坟茔”(《钦定大清通礼》卷五十)之时。在万物发扬，时节明净之季，让人在祭扫之际，体悟那生死之义，以求生命之大清明，我们不得不敬佩古人之安排与用心。牟宗三曾以诗性的文字表述了自己对清明之感触与解悟： 清明扫墓，莹春花趁早先开了，黄的花，绿的长条，丛集在坟墓上。纸灰化作蝴蝶。奠一杯酒在坟前，坟中人的子孙们前后有序地排着在膜拜。那生命是不隔的，通着祖宗，通着神明，也通着天地。这不是死亡时的生离死别。这时没有嚎哭，没有啜泣。生离死别那种突然来的情感上的激动，因着年月的悠久，而进入永恒，化作一种超越的顺适与亲和。人在此时似乎是安息了，因着祖宗的安息而安息;也似乎是永恒了，因着通于祖宗之神明一起在生命之长流中而永恒。[①] 清明祭扫，对着坟茔，生者与死者似乎是永隔的;但生亦不喜，死亦不悲，生与死却是不隔的。清明，一方面，是生的洋溢与景仰;另一方面，是死的静默与崇敬。二者似乎是贯通的，构成了生命之大清明。这生命之大清明蕴含着中国文化怎样的一种生死智慧呢? 二、现实中生死之不可免与存顺没宁之旷达 人作为一种肉体存在，有生有死，这是不可避免的事情，且生死俱为我们不可理性地把握和操纵的。生，固不可把捉。有的人生在贵族豪门，有的人却生在清贫寒室，这是不可能依据人的意愿的。人之出生，王充曾有一个比方，就如柳絮满树，一阵风过，有的落入华堂，有的则落入茅厕。这种差别虽不可理解，但却是事实。 死，则更不可理解和把握。有的人百岁犹存，有的人未经年而亡。王充虽然说人之寿夭与禀气相关，“夫禀气渥则其体强，体强则其命长;气薄则其体弱，体弱则命短。命短则多病，寿短”(《论衡·气寿》)。但人禀气之渥薄，则非人力所能为也，“均之土也，或基殿堂，或涂轩户。皆之水也，或溉鼎釜，或澡腐臭。物善恶同，遭为人用，其不幸偶，犹可伤痛，况含精气之徒乎?”(《论衡·幸偶》) 人现实中之生死如此之不可把捉，于是，儒家有“死生有命，富贵在天”(《论语·颜渊》)之说。“死生”乃就死说，“富贵”乃就生说。所谓“有命”、“在天”乃谓：死时之寿夭与生时之穷达，俱不可解;若强为之解，只能说是命运之安排或上天之旨意。生死之神秘性与不可解的确致人以无限之慨叹。 孔子曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣!今也则亡，未闻好学者也。”(《论语·雍也》) 伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!”(《论语·雍也》) 但慨叹终归是慨叹，在现实的生死面前，人的任何努力似乎都无济于事。这样，如其慨叹，不如顺其自然。庄子尝曰：“适来，夫子时也;适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”(《庄子·养生主》)这种思想虽然出自道家，但对于自然生命之生死，儒家亦取此种安然态度。张横渠曰：“存，吾顺事;没，吾宁也。”(《西铭》)王船山进一步解释了“存顺没宁”： 盖其生也异于禽兽之生，则其死也异于禽兽之死，全健顺太和之理以还造化，存顺而没亦宁。……无他，人之生死、动静有间，而太和之絪缊本无间也。(《张子正蒙注》卷一) 人之所以能对于现实之生死“存顺没宁”，乃基于儒者对生命更高层次的理解，“无他”后面那句话讲的就是这个意思。这里暂且按下不述。李卓吾曰： 生之必有死也，犹昼之必有夜也。一死之不可复生，犹逝之不可复返也。人莫不欲生，然卒不能使之久生;人莫不伤逝，然卒不能止之使勿逝。既不能使之久生，则生可以不欲矣。既不能使之勿逝，则逝可以无伤矣。(《焚书》卷四《伤逝》) 在现实上，“生可以不欲，逝可以无伤”，这是儒学之于现实之生死之旷达态度。 正因为人之于生死有此旷达态度，使得人之生异于禽兽，人之死亦异于禽兽。但人之所以能有此旷达态度，必有大义存于心中，不然，旷达即成不可能者。其大义即在：人对生命永恒与终极之道的追求与证成。准确地说，若人不能触及那永恒与终极之道，欲其确信与执持旷达之态度，乃根本不可能的。即便有，亦是一种飘浮的无根基的情绪，根本不可能挺立而为人生之大主;而一旦此旷达之态度挺立而为人生之大主，则人生当别有一番景致与境界。子曰：“人能弘道，非道弘人。”(《论语·卫灵公》)实则，道亦可弘人;若无道之灵现，人即为经验界一偶然之物，生固偶然，死亦偶然。儒家在此有“终”与“死”的区别，《礼记·檀弓上》：“君子曰终，小人曰死。”君子与小人的这种区别，到底为何意?《礼记集说》卷十六引长乐黄氏之言说：“君子小人曰终曰死之别，盖言人生斯世，当尽人道。君子之人，人道既尽，则其死也为能终其事，故以终称之;若小人，则无可尽之道，只是形气消尽，故称之曰死。终以道言，死以形言。”也就是说，终极之道使人之生死呈现出别样的姿彩。 (责任编辑：admin) |