如果仅仅说《论语》博大精深，仿佛将我们与《论语》之间的距离天然地拉远了，总觉得《论语》居庙堂之上，而我等望尘莫及。然而事实上，《论语》离我们很近，甚至可以说其中的精神价值流淌在每个中国人的血液里。它并不是一本厚厚的教科书，需要我们拿出大块的时间仔细研读、标注说明，甚至是死记硬背；它就像是祖母给孙儿哼唱的童谣，易于记忆，甚是亲切。而且它无处不在，或在母亲责备的眼神中，或在老师的谆谆教诲中，或在朋友的援助之手中。它就在我们赖以生存的空气中。《论语》塑造了中国人的集体人格，使我们有相同的价值观念和人格理想，使我们有共同的处事规范和相似抱负，是它让中国这个文明古国屹立在世界之林而且熠熠生辉。《论语》中的句子早已幻化成精神思想永驻在我们每个人的体内，说它奠定中国人的集体精神也不为过。《论语》中有许多地方涉及人格和心境，奠定了我们共同的家庭观、价值观、思想观和人生观。  《论语参注》书影 构成中国人基础人格的因素首先是“孝悌”。“孝悌”指孝顺父母、敬重兄长，这是中国人独有的家庭观。《论语》中记载了大量关于孝道的圣人训说。如孟懿子问孝，子曰：“无违。”关于“无违”，有正式的解释，是指不要违背礼节；也有民间的解释，是指不要违背老人的意愿。还有“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”意思是父母的年纪不能不知道，一为他们的高寿而感到高兴，一为他们的衰老而感到忧惧。还有子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”意思是，侍奉父母最难的是和颜悦色。有事情晚辈先做，或者有酒食让长辈先吃，难道这就是孝了吗？ 中华民族讲究孝道，我们注重家庭、注重伦理、注重孝道、注重传承。是孝道让我们达成了“父母在，不远游，游必有方”的共识，是孝道让我们努力遵守《孝经》中的“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”的告诫。在统治阶层的想法中，“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”。意思是孝顺父母、敬重兄长，这样的人犯上作乱的实在是太少了。在普通家庭中，我们追求的是“百善孝为先”，一个孝顺的人，总不会是一个坏人。孔夫子的孝道已经深深植根于每个中国人的基因里，成为中国人集体人格的基底。  《孝经》书影 其次是“好学”。中国人的学习能力之强，举世公认。不论是数学计算能力，还是中国高考生的刻苦奋进，抑或童稚小儿熟背唐诗宋词等，都彰显了我们民族好学的本质。孔夫子极力推崇学习，《论语》中有很多耳熟能详的训诫，如“学而不思则罔，思而不学则殆”“行有余力，则以学文”“温故而知新，可以为师矣”“三人行，必有我师焉”“敏而好学，不耻下问”“知之为知之，不知为不知，是知也”“知者不惑”，等等。 孔夫子及其弟子对于学习有三个基本态度。其一，快乐学习。所有小学生都会背诵的“学而时习之，不亦说乎”，不正说明学习应该是快乐的吗？作为万世师表的孔夫子竟然是快乐学习的倡导者，真让人始料未及。其二，珍惜光阴。“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜”以及“日月逝矣，岁不我与”，都是孔夫子面对着河川和日月发出的珍惜光阴的感叹。其三，学而有志。“士不可以不弘毅，任重而道远”，意思是，士不可以不弘大刚强而有毅力，因为他责任重大，道路又遥远。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”更是将百姓的志气上升到“人格理想”的境界。亚圣孟子的母亲将孔夫子好学的精神发扬光大，才有了小朋友们自小背诵的“昔孟母，择邻处；子不学，断机杼”的《三字经》经文；世人多爱学，才有了匡衡凿壁偷光，车胤、孙康囊萤映雪的典故。  孟母塑像 孝顺和好学都是难得的美好品质。但人不能一直活在自己的小圈子里，不能只在家里学堂里，毕竟是要扩展自己的“领土”的，这便是儒家常说的“入世”。《论语》中有太多关于处世之道的对话。 入世，即走入社会。社会展现给人不一样的景致，提供不一样的机会，让人可以创造不曾有过的成绩。但同时，社会是鱼龙混杂之处，容易近朱者赤、近墨者黑。《论语》为入世之人指明了方向。如何才能独善其身呢？唯有遵守君子之道。 “君子坦荡荡，小人长戚戚”“君子喻于义，小人喻于利”“君子周而不比，小人比而不周”“君子上达，小人下达”“君子泰而不骄，小人骄而不泰”等脍炙人口的警世恒言，让我们知道：君子的胸怀是宽广的，小人时常患得患失；君子明白世间大义，小人只看蝇头小利；君子很是合群却不相互勾结，小人则恰好相反；君子坦荡不骄慢，小人骄慢却不坦荡。这些圣人训说从性格态度、处事方式等方面，对君子和小人进行了区分，只要拿《论语》来衡量自己的所作所为，就仿佛面对照妖镜一般，结果自现。中国人看中“君子”这个称呼，甚至以“君子”为自己品格的最高追求，自孔门的《论语》就开始了。 君子有君子的处世之道，孔夫子用一句又一句的生活语言，将君子的全貌刻画得十分清晰，一点一滴地描绘出君子的人格标准。 也许有人会问：君子难道就是一块刻板的木头吗？君子是不是要摒弃自己的情感？若君子也遇到了恩怨之事，何以面对呢？若真的要“以德报怨”，恐难做到。当有人来问：“用德来报怨怎么样？”孔子回答：“如果用德来报答怨，那用什么来报答德呢？用正直来报答怨恨就可以了，要用恩德来报答恩德才对。”孔子提倡用正直面对伤害我们的人和事。对待自己，要先做到自我尊重，才能尊重别人。 那么，如何做才能叫尊重别人呢？有一句朗朗上口的训诫给出了答案：“己所不欲，勿施于人。”具体到生活细节来说，君子要做到：自己不想做的事情，不强加于别人；尊重他人的意愿，也要承担自己的责任。这是多么亲民的说法！在家里，如果我们不想做家务，就不能把家务分派给别人，要考虑到家人的辛苦；在工作上，我们不想做的工作，不能甩给同事，要相互体谅，也要承担责任；邻里之间，若有矛盾，想想自己的苦处，推己及人，便知道对方的苦处，也就不会强求。这一句话甚至可以成为我们每个中国人日常行为的准则。 “己所不欲，勿施于人”的最高形态可以变换为另一句话，即“礼之用，和为贵”。意思是，礼仪的用处，就是以和谐为贵。这就从个人的行为准则上升到政治和社会的行为准则。中国不愿用武力解决纷争，喜欢用互惠互利的方式达成共识，善于友好相处。“和为贵”就是我们中国的风范，中国也是君子之国。 《论语》不是写给某几个人或只写给统治者一个人看的，而是写给所有后人的。后人继承《论语》精神，养成了低调与内敛的君子秉性，并且还会世世代代传承下去。即使乡间老妇也会对自己的孩子说“少说话，多做事”，由此可见一斑。孔夫子是这样说的，“君子欲讷于言而敏于行”，意思是君子要说话谨慎、行动敏捷。孔子还说“巧言令色，鲜矣仁”，意思是花言巧语、表面和善之人，心中未必有仁。此外，“先行其言而后从之”，意思是不要先说话，而是要先行动；“君子耻其言而过其行”，意思是君子以说得多、做得少为耻。这些训诫要求我们：君子，应慎言，行动要大于语言。中国人的集体秉性是：不张扬、较内敛，谦虚、务实，戒骄戒躁。很多成语，如油嘴滑舌、口蜜腹剑等，也都体现了中国人不喜嘴上功夫了得之人，认为这种人恐怕缺少德行。这是继承孔子精神的具体体现。 《论语》的绝妙之处，在于告诉我们君子应该具有的心胸。子曰：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。”颜回品质高尚，在陋巷居住，一箪饭，一瓢水，别人都觉得穷困不堪，他却悠然自得。孔夫子称赞的是颜回那种内心自由的状态。不管人生活的境况怎样，或富有，或贫贱，或畅达于顺境之中，或困陷于逆境之围，这些都不重要，重要的仅仅是内心的平静与自由。这是我们中国人“采菊东篱下，悠然见南山”的心境，超脱于世间，追求内心的豁达。  颜庙 子贡有一天问孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如？”孔子回答：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡的意思是，贫穷但是不谄媚，富贵但是不骄横，怎么样？孔子的意思是，这算不错的了，但是不如贫穷却快乐，富有却知礼。这是有大智慧的话。为什么贫穷会让你想起谄媚这个词呢？因为我们已经把贫穷和低三下四联系在一起，为了生存，一些人在特殊情况下，会涉及谄媚的问题。孔子是将贫穷与快乐并列的，贫穷只是一种生活状态，它与内心的心境又有什么关系呢？君子的心境为何会如此平和、快乐呢？因为“仁者不忧”，有仁德之人，内心是不忧愁的。只要有君子的仁德之举，内心自然平和。圣人的智慧总会发人深省。  子贡画像 中国人的文化与他国文化有很大不同，曾经作为留法研究生的我深刻地感知到：谦虚、好礼、友善、顾家、勤奋都是我们中国人的代名词。文化，滋养着不同的人形成了共同的人格；同时，文化，也是由共同人格的共同选择汇聚而成的。 在世界的东方，有一块智慧的净土，这里曾出现过一位万世之师，他和他的学生们留下过一本万世之书，用平实温润的话语滋养了华夏子民，形成了“仁”“义”“礼”的思想共识，使我们具有坚韧的品格、豁达的心胸、不屈的灵魂和傲然的姿态。我们以谦谦君子之身、温润如玉之心、古道热肠之情，屹立于世界东隅。
(责任编辑：admin) |