 鲁迅为什么称孔子为“摩登圣人”？孔子为什么表扬颜回？颜回为何被称为“复圣”？四大文明古国为何唯独中国文化未中断？秘密尽在“中庸”二字。 【编者按】凡是了解中国儒家文化的人都知道“四书”，其中有一部叫《中庸》。有人把中庸视为孔子思想的核心。但是对于中庸也存在着各种误读，比如将之与“老好人”“和稀泥”“没原则”“折中主义”等联系起来。中国孔子研究院院长杨朝明研究员认为，中庸是和谐和顺之道，也是求变发展之道，对于中庸的误读恰恰是对中庸精神的背离。以下是他在“春秋讲坛”的演讲。 如果你去参观曲阜孔庙，一定会对“大中门”留下深刻的印象。这是孔庙的第四道门，据说，它本来名曰“中和门”，后改为“大中门”。 宋代以前，它原是孔庙的大门。——那时孔庙的大门竟然名叫“大中门”！当时人们为什么这么看重那个“中”在孔子思想中的地位？这里面透露出了怎样重要的信息？ “中”当然指的是中庸，“中”之前又加一“大”字，显然是表示强调，表示特别尊崇，应该是为了突出“中”的价值与意义。可以想见，在当时人的心目中，中庸之道是孔子儒学的精髓，代表了孔子学说的高度。 可是现如今，人们心目中的“中庸”又是什么样子呢？提到它，人们可能马上就想到“老好人”“和稀泥”“没原则”，可这些都似是而非，是对中庸实实在在的误解！我国近代落后于世界，有不少人认为是中国“太中庸”了，可他们理解的“中庸”，也是所谓“折中主义”或“妥协保守”之类，所以许多人对“中庸”嗤之以鼻、不屑一顾。但实际上，这都远远背离了中庸精神。 【《中庸》何以成为“四书”之一】  人们熟悉“中庸”这个概念，是因为它在孔子和儒家思想体系中实在太重要了，有人把中庸视为孔子思想的核心。事实上，中庸思想美妙和谐、辩证深邃，不知影响了多少炎黄子孙，印在了许许多多中国人的心灵深处。哲学家冯友兰先生晚年自书一联：“阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸。” “中庸”有名，还在于它是儒家“四书”之一的书名。孔子关于中庸的论述，集中记录在《中庸》里。在朱熹作《四书集注》前，《中庸》还主要是《礼记》的一篇。《中庸》被称为“书”，是宋代以后的事。魏晋以后的儒、释、道“三教之争”，使人们更加看到《中庸》的重要性，于是把它和《大学》从《礼记》中析出，与《论语》《孟子》并列，成为“四书”之一。 《中庸》原是子思所作。近代以来，有人怀疑《中庸》晚出，是因为它经过了汉代的编辑。近20多年来，地下早期思想文献不断问世，人们认识到《中庸》的价值。今本《中庸》是汉代人编辑而成，但也可以说思想属于子思。其中所记子思所录孔子的言论，我们没有理由怀疑其真实性。《中庸》中有子思所录孔子的许多言语，也有子思本人的作品。 “中庸”一词出自孔子，《中庸》里说得明白。孔子说：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”意思是，中庸是至高的境界，很少有人能长期做到。东汉经学家郑玄说：“名曰《中庸》者，以其记中和之为用也。庸，用也。”“中庸”即“中用”，就是“用中”或“使用中道”。 尽管历代思想家对“中庸”进行过很多解释，但郑玄的解释还是更直白、更晓畅、更明晰！ 中庸之所以是“执中”“用中”，是因为人们时时处处都需要“中”的思维，都不能离不开“中”。中庸追求“天地位，万物育”，追求稳定与和谐，追求进步与发展。中庸是和谐和顺之道，也是求变发展之道。 乍看起来，“用中”并不复杂，但真正做到“中”却不容易。“中”当然不是简单的数理意义上的“中间”，更不是“调和”或“折中”。它不是一眼就能看透的事情。“中”的标准并不固定、绝不拘泥，它随着条件的变化而变化。中庸是一个不断纠偏的过程。此时“中”，换个时间未必“中”；此地“中”，换个场合未必“中”。 以前人们常用“秤”称量东西的重量。有人就以“秤”来比喻和诠释“中”的内涵。“秤”的结构不复杂，一个杆，一个权。称量东西时，秤砣（也就是那个被称为“权”的东西）不能固定在某个地方，而应该随物之轻重来回移动，这才是“中”，才能“中”。荀子就说：“夫礼之于正国家也，如权衡之于轻重。”合礼的才合理，合理的才合礼，合理、合礼才是“中”。使国家和谐发展，就要把握“中”，就像掌握那个“秤”的平衡。 【“清华简”中的周文王遗言】  观众参观清华大学藏战国竹简。 孔子一生颠沛流离，追求道的实现，他奔波于列国之间，致力于弘扬和践行他心中的“道”。这个“道”，正是孔子站在当时历史的制高点上，总结和继承夏商以来的文化传统，整体、系统、动态观察世界而看到的“中道”。可以说，不理解中庸之道，就难以真正了解孔子和儒学。 孔子的“中庸之道”是对他以前几千年我国中道思想学说的继承。早在尧舜时期，中国“先王”就思考人性与人的价值，讨论人的自然性与社会性之间的关系，思考如何处理“我想怎么样”与“应该怎么样”之间的矛盾。《尚书》记载了“十六字心传”，说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。” 这个“允执厥中”极其重要，这里面包含了太多的中国智慧！人藏其心，深不可测，人往往为外物所化，成为物的奴隶。那么，如何去把控人心，“人之所以为人”的道理在哪里，“人心”与“道心”之间的那个“中”是什么，怎样“择其两端而用其中”，这些就成为人们思考的核心问题。 作为思想方法，“中”是尧、舜、禹相传之道，更受到周人特别的重视。例如，新发现的清华大学所藏战国竹简中有明确记载，周文王就把“中”看成修身成长之道，视作为政治国之道。 “清华简”整理出来的第一篇就是《保训》，李学勤先生称其为“周文王的遗言”。周文王临终前告诫儿子，反复强调“中”。他希望自己的儿子成才，认为从王位上成长起来不能离开“中”，他以舜为例，谈到舜从前是一个普通的老百姓，长期在民间，亲自耕种田地，了解民性与民情。他“恐求中”，惶恐追寻做人处事之“中”。一个人，如果想要成为国家的管理者，就必须求“中”道。 文王还讲了第二个故事。他以殷商先君处理以前遗留的矛盾为例，生动地说明身为君王或君主，要注意在处理人与人之间的关系、国与国之间的矛盾时，必须遵循“中”道的原则。 《保训》这篇文献极其重要。它让我们看到，周文王临终前告诫太子，要他一定做到“中”。周文王在位如此久的时间，临终前念念不忘的仍是“中”。不难想见，“中”在他的心目中至关紧要。 周文王推尊“中道”影响了武王、周公，影响了整个周代文明，形成了周代文化的“尚中”传统。周先王倡言“人道尚中”。《逸周书·武顺解》中说：“天道尚左，日月西移；地道尚右，水道东流；人道尚中，耳目役心。”人处在天地之间，就要效法天道、地道。在天上，日月星辰自东向西不停地流动；在地面，“一江春水向东流”。那么，人呢？人道尚中。“人道尚中”就要“耳目役心”，人要思考是非，要有价值判断。“耳目役心”即“耳目役于心”，听到、看到的现象，要用心去思考。 紧接着，《逸周书·武顺解》又说“天道曰祥”“地道曰义”“人道曰礼”。这就可以对应理解了。原来，“人道尚中”与“人道曰礼”相对。符合“中”，就是符合“礼”。《孔子家语》记载了孔子很多类似的话，如：“夫礼，所以制中也。”什么是“中”？什么是“不中”？它就像河南朋友张口就说的“中”，“中”就是可以、好、合理。所以，由“人道尚中”与“人道曰礼”的对应，“中”和“礼”之间的关系就非常清晰了。 【中庸就是不偏不倚，“过犹不及”】  周代“以礼制中”，又“以刑（型）教中”，树立标杆和典型，引导人们学习中道，这深深影响了孔子和儒家。孔子“崇周”，赞赏周代礼乐文明，并形成了他的“中庸”学说。这就是他“宪章文武”，也可以说是“述而不作”，是孔子儒家继承与发展的结果。 在具体实践中如何做到“中”？在孔子看来，符合礼的就是中，以礼为标准追求中道，这就是“以礼制中”。孔子说：“礼也者，理也。”每个人都有自己在不同社会关系中的具体位置，那么，只有以礼约束自己，做好该做的事，社会才会和谐。齐国国君向孔子问政，孔子说“君君、臣臣，父父、子子”，每个人都是社会的人，每个人的身份都是复合的。所以《大学》要求“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”，这是要人们各正其名、各安其分、各尽其力，定位好自己，做好自己分内的事。这其实也就是孔子儒家的“正名”主张了。 传统社会最基本的关系就是君臣关系、父子关系，进一步铺展开来，就是《中庸》所谓“五达道”的说法，它指的是君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的相处之道，除此之外的关系，无非都是它们派生出来的。这里所讲的是“人义”，孔子说：“何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，十者谓之人义。”程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”中庸就是不偏不倚，就是“过犹不及”。各种关系之间本来有其应该遵循的道理，人们按照这个道理去措置、去处理，也就遵循了礼，也就是合理的。那个“中”虽然“大”，虽然“致广大而尽精微”，但只要不断地思考，自觉地践行，恒定地坚守，距离“中庸”也就不远了。 在世界上，天、地、人以及物与我，都不各自孤立、相互对峙，而是差异的统一。在这个统一体中，只有各安其位，各遂其性，各得其所，和谐共处，才可以“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。中道作为和谐之道，体现在人与自身、人与人、人与社会、人与自然关系的处理上。一个人，只有内外兼修，才能身心合一。人遵循忠恕之道，修己而推己，才能将心比心、换位思考。 做到中庸难吗？真的不易！孔子继承“先圣”的思想，继承“先王之道”，深入思考“人心”与“道心”、“人情”与“人义”的关系。历代儒家继续思考“天理”与“人欲”的关系，思考怎样恰当地处理这种关系。人们不断探索、不断思考，也许正是因为中庸之难。孔子说：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”又说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。” 【鲁迅为什么称孔子为“摩登圣人”】  南京夫子庙景区孔子塑像。 中庸之难，难的是“知时”而“时中”。时中，就是“与时偕行”“与时偕极”，把握时机，随时变化，不拘泥保守。 曲阜孔庙第一道大门，就是“圣时门”。如果你去参观，可能会有人给你解释：这个“时”就是时髦。鲁迅先生说孔子是“摩登圣人”，“摩登”也就是时髦的意思。其实，这个“时”就是“时中”。孟子曰：“圣之时者也。”儒家特别注重“时中”，《中庸》也说：“君子而时中”。 《易传》最重要的在于它“时”的哲学。王弼说“卦以藏时”，周易六十四卦其实就是六十四个“时”。《易·乾·文言》中说：“君子终日乾乾，夕惕若厉……终日乾乾，以阳动也；夕惕若厉，以阴息也。因日以动，因夜以息，唯有道者能行之。”什么意思呢？讲的也是“时”，也是“时中”的问题。 有人讲“终日乾乾”就是一整天踏踏实实的努力；“夕惕若厉”的“夕”就是晚上，“惕”就是警惕。晚上也需要警惕，这叫忧患意识。有人理解为，君子忙了一整天，到了晚上也没有一点的松懈。其实，马王堆帛书告诉我们，“夕惕若厉”的“惕”也就是“沂”，“沂”的通假字是分析的“析”。意思是指一个人忙了一整天，到了晚上一定要好好休息。只有好好休息，第二天才能有一个好的工作状态。这叫做“以阳动，以阴息”，一个人，如果明白并把握好了自己的阴阳消息，就“无咎”，就不会招致失败。 孔子说：“不患无位，患所以立。”讲的同样也是“时中”。一个人不要担心将来有没有自己的位置，而要担心自己能干好什么。了解当下的自己很重要，这就是《中庸》所说的“知远之近”。《周易》的“时中”观念，要求人们“因日以动，因夜以息”。真正理解了“时中”之道，就能把握好人生。 孔子说得好：“知终终之，可与存义也……因其时而惕（析），虽危无咎矣。”这还是讲“时中”。比如，有人跑得很快，在前进的路上收不住脚步。但是，如果只是不顾一切地跑，就有可能不稳健、不踏实。因此，《易传》所说“进退无恒”最重要。哪有永远的进？哪有永远的退？跑得太快，灵魂可能跟不上。一个简单的道理是：拳头收回来，再打出去，也许更有力量。 孔子又告诫说：“君子进德修业，欲及时也，故无咎。”“进德”，是要提高德行；“修业”，就是提高才干。我在孔子研究院提出大家都应自觉遵循的院训，就是“博学于文，行己有耻”，前者是修业，后者是进德。所谓“欲及时”，“欲”就是打算，“及”就是赶上，“时”就是机会，机会总是给有充分准备的人留着。这不就是儒家的“时中”思想吗？ 【孔子为什么表扬颜回，颜回为何被称为“复圣”】  维修竣工的曲阜颜庙，颜庙又称复圣庙，是祭祀孔子弟子颜回的庙宇。 中庸之难，还难在“至诚”。至诚，就是“择善固执”，就是孔子表扬颜回时所说的“拳拳服膺弗失之”。中庸，说起来容易做起来难。人们进行是非选择似乎没那么难，但坚守正确的选择却很不容易。 你读完了《中庸》，读熟了《中庸》，品出了其中的真味，可能就会只剩下“至诚”二字。是的，《中庸》也是在教我们努力。有人把《中庸》解释得过于玄妙，未必符合《中庸》的本旨。我认为，《中庸》更是修养论、功夫论，这个修养论或功夫论的中心，可以说就是“至诚无息”。 什么叫“至诚”？《中庸》说：“诚者，天之道。诚之者，人之道。”天道至诚，谁能挡住寒来暑往？谁能挡住日月星辰自东向西的流动？谁也挡不住，这就是天道。天道“至诚”，人要顺应天道，就是要“诚之”。 做事效法天道，就要刚健有为。刚健有为，就是要自强不息、至诚无息。是的，“诚外无物”，除了“诚”还有什么呢？ 中央电视台有一档演讲类节目，叫做《开讲啦》。其中有一期节目在北京大学举办。这一期节目请了三位先生：莫言、杨振宁、范曾。三位先生讲完后，每人留下了一句话。记得范曾先生留下了四个字：诚外无物。《中庸》说：“诚者，不免而中，不思而得，从容中道，圣人也。”圣人不是装出来的，圣人一定是从容中道，不思而得，按照准则去做事。选择了善，就执守不变，这便是“诚之者，择善而固执之者也”。 请大家稍稍留意，在《中庸》中，孔子表扬了一个人，就是他的弟子颜回。孔子为什么表扬颜回？后人为何尊颜回为“复圣”，认为他是继孔子以后的又一个圣人？曲阜“复圣庙”前面两侧有两个牌坊，其中一个写道：优入圣域。意思是说，颜子的优秀达到了圣的境界。那么，这个圣的境界又是什么？孔子夸奖颜回说：“择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”我们为什么没有达到更高的境界？也许就是缺少了颜回“不贰过”的精神。 前些日子，参加曲阜纪念鲁班的活动，我主持“工匠精神”讲堂。我想，“工匠精神”和“儒家精神”是那么息息相通。《中庸》说：“人一能之，己百之；人十能之，己千知之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”为什么我们不一定能做到“明”和“强”？因为我们不懂得“中道”的真谛。 在日本，有一位著名的企业家稻盛和夫。稻盛和夫经营的两家公司都处于世界五百强中，到了八十岁以后，他又经营日本的航空公司。他处处成功，他有什么诀窍吗？不少国人去学习，稻盛先生说他学于王阳明。据说，他曾到中国参加某节目，结束时，他挥笔留下两个字“至诚”。 “诚”就是“敬”。鲁哀公向孔子请教“人道孰为大”，孔子回答“人道政为大”。孔子又说：“古之政，爱人为大。所以治爱人，礼为大。所以治礼，敬为大”。说到根本处，人道还是一个“敬”的问题。孔子的这些话，都明确地记载在《孔子家语》之中。 【四大文明古国为何唯独中国文化未中断？】  南京郑和公园指南针广场。 孔子的中庸之道，就是教人怎样以合理的行为促进社会人际关系的和谐。在世界四大文明古国中，中国是唯一文化连绵不断的。究其原因，就在于世界三大宗教诞生以前，中国就有了中庸之道。 中庸是孔子思想的精髓，也是孔子思想体系中的一种方法论。中庸，表达了儒家知识分子的入世情怀和处世哲学。用中庸之道化解社会矛盾，方式得体，圆润实际，收放自如，没有个别宗教所固有的那种不可妥协性，这也就避免了许许多多的冲突。 如前所说，“中”虽没有什么深邃玄妙可言，但把握它的确不易。我们应该去理解“中”，把握中道。说到中庸，人们往往会立即想到“不偏不倚，过犹不及”，不错，这也是中庸之道。做任何事情都有一个度的问题，都要符合度，超过了度不好，达不到度也不好。 上世纪六七十年代“文革”时期，社会上曾经流传过一张漫画。画的是被丑化的孔子拼命向后拉一辆奔驰的车子，寓意他是“拉历史倒车的人”。这，正与孟子对孔子的评价相反，孟子说孔子是“圣之时者”。 人们说孔子“落后”“复古”“倒退”时，似乎不知道《中庸》里的话。孔子说：“愚而好自用；贱而好自专；生乎今之世，反古之道，如此者，灾及其身者也。”孔子将墨守陈规、不知变通、不懂时变者，与“愚而好自用；贱而好自专”并提，真不知道孔子的“复古”“倒退”从何说起？ 尧舜以来倡言“允执厥中”，中华先王早就懂得了中庸的妙用与神奇。在远古时代的艰苦条件下，为了生存，为了发展，先民们总结经验，提升为一种哲理和智慧。例如《周易》易卦六爻，二、五为中，其爻辞多为吉，可见先哲们很早就认识到了天地、阴阳、刚柔、男女、黑白、长短等的相对和二分，而且进一步发现了“中”。在一分为二的基础上发展为“三生万物”，在“天地位”的基础上追求“万物育”，成为独具中国特色的辩证法。 现实生活中的人们，每天从起床开始，就要不断地面对五彩缤纷的世界，处理纷繁复杂的人际关系，如果了解中庸的智慧，往往会有出乎意料的惊喜。只要不断学习，提高境界，终能领略中庸之美，享受中庸之效。（来源：上观新闻 作者：杨朝明） (责任编辑：admin) |