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易、春秋、孝经相通三论 作者：刘怀岗 来源：作者授权儒家网发表 时间：孔子二五六八年岁次丁酉六月初五日丙午 耶稣2017年6月28日 案：以下三文，笔于数年前。今值经礼堂先生『汉学读本』『礼学拾阶』二作付梓，同道拟会于京城，经礼堂先生索余之文，因缀之云。 铜鞮故人刘怀岗 丁酉夏四月于深圳 （一）大一统疏 经：元年春王正月。 传：元年者何？君之始年也。 注：元者，气也，无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。故上无所系，而使春系之也。 心兰谨案：元者，气也，无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也，故上无所系，而使春系之也。 元者，天地之大德，所以生生者也。气者，天气也，其发为春夏秋冬。无形，复卦也，一阳来复，起于无形，众人不识，唯圣人之明能识，故谓之无形。有形，春始也，三阳及泰矣。唯四时具，万物生，然后有天地。是以圣人之道，用有不用无，而一象乎天时。此夫子之道，易与春秋所以一也。 易道，元亨利贞尽矣。元者，善之长也，君子体仁足以长人。长人，圣教之用也。何谓也？先劳而后得之谓也。无形之前，众人不识，而君子早谋其始，是谓成德。迨其有形，君子象以教民，一合于天时，春夏秋冬是也。是谓天地之化。然则天地之始，固有形之前，众人所不识而君子独识者也。 元者，天地之始，奈何以春系之？曰：圣人设教，与天地同流，运之于无形，用之于有形。圣人之治，必为象矣，春夏秋冬、正月二月三月之谓也。其为象也，春之始，固非元也，然则众人识之，故夫子用之，而使之上系于元也。 传：春者何？歳之始也。 注：春者，天地开辟之端，养生之首，法象所出，四时本名也。 心兰谨案：注有曰：岁者，总号其成功之称，尚书以闰月定四时成岁是也。此圣人之以时治天下也。故春秋之经，必四时具，然后治道成；四时有阙，所以褒贬也。此与易道合。 传：王者孰谓？谓文王也。 注：文王，周始受命之王。天之所命，故上系天端。方陈受命制正月，故假以为王法。不言谥者，法其生，不法其死，与后王共之，人道之始也。 心兰谨案：孝经曰：天地之性人为贵，人之行，莫大于孝，孝，莫大于严父，严父，莫大于配天，则周公其人也，昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，是以四海之内，各以其职来祭，夫圣人之德，又何以加于孝乎。 春秋王鲁，鲁以周公为宗，文王为祖，故以文王配天也。然则圣人之道，必生道成，然后称王，故春立，而后王道始也。 传：曷为先言王而后言正月？王正月也。 注：王者受命，必徙居处，改正朔，易服色，殊徽号，变牺牲，异器械，明受之于天，不受之于人。夏以斗建寅之月为正，平旦为朔，法物见，色尚黑。殷以斗建丑之月为正，鷄鸣为朔，法物牙，色尚白。周以斗建子之月为正，夜半为朔，法物萌，色尚赤。 心兰谨案：春夏秋冬，天之行也，王者起，必遵天道，此不易者也。然则王者起，必有所治焉，故月为用。易道，有始，有成，有终，三者备而后小成。故一时分三月，四时十二月，为王者所用也。 然则王者受命，乃受之于天，非受之于人，故继道不继器，必改正朔也。正朔必始于春，生时也，明王者命于天以赞生生也。春明有三月，故三王分用，以为正月，所以彰其治也。然则正月必以春者何？春者，养生之首也，王必以正月施号令，若正月不在春，则失养生之道矣。 传：何言乎王正月？大一统也。 注：统者，始也，总系之辞。夫王者始受命改制，布政施教于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆虫，莫不一一系于正月。故云政教之始。 心兰谨案：大一统者，明王者得一统天下也。王者唯继天道而后能一统天下。一统天下者，施政教于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆虫，莫不被化。 传：公何以不言卽位？成公意也。 注：据文公言即位也。卽位者，一国之始。政莫大于正始，故春秋以元之气，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正诸侯之即位；以诸侯之即位，正竟内之治。 诸侯不上奉王之政，则不得卽位，故先言正月，而后言卽位。政不由王出，则不得为政，故先言王，而后言正月也。王者不承天以制号令，则无法，故先言春，而后言王。天不深正其元，则不能成其化，故先言元，而后言春。五者同日竝见，相须成体，乃天人之大本，万物之所系，不可不察也。 心兰谨案：注明圣人之道管天也。自天道至于人道，有五始。五始明，而后有所贞干，天下之事尽有所系，礼法有所依，春秋褒贬有所自焉。元年春王正月，不言公即位者，道固如是也。明乎易经时变之道，然后可明此。 春秋之道，合于易道者，可一言以蔽之，时也。时有二义：天时也，义时也。 天时者，大一统之所系也。义时者，王者成道之所遵也。故武王伐纣，不时则不成。又王者之治，自近者始，此其次也；本而言之，自身始也。其道未成，虽有其意，不可谓之道也，不可遽称王，此圣人严身之深意也。 故王鲁之治，自隐公始，至文公始成文，而曰公即位，王道始具焉。何始乎隐公？取乎其让德也。让者，德之本。尧舜之道，莫非让也，故夫子极称乎让德。夫子于隐公不书即位，亦春秋上治王者之义也，未臻于道，则不许其即位也。然则天下之治，未可一日而王，时义所在也。 故一世之始，必经代而成王道，在此也。然则何以尊其始者为王？此圣治之道也。夫圣人之德，又何以加于孝乎？然则正统之说，盖合五始者也。五始有一不合，则非正统也。夫托鲁之得天下也，以有让德，终成文，而承天以制号令，故为正统也。然则三王以降，有逆得天下者，而后世子孙成其孝者，斯为正统矣。 （二）春秋之为经也，道取易经，而成法于孝经 春秋之为经也，道取易经，而成法于孝经。祖述尧舜，允执厥中。夫易经之道，要为元亨利贞。元亨者，生道也；利贞者，成道也。天道之生物也，必致其自成，自成然后得生生，故曰：生生之谓道。始生者，天地也；继生者，万物也。天道显为春夏秋冬，以成其功。春夏秋冬，元亨利贞也。春为生道之中，秋为成道之中，故春秋之经名正，上正对天道之生生，远直绍尧舜之大法，允执厥中，是谓先王之道也。 春秋之为经也，道天之化，成王之法，以一统天下。然则化法不虚行，必成功而后德具，故化成谓之天功，法行谓之王功。化成乃自然，春生夏长秋收冬藏是也；法行在乎明德，亲亲尊尊是也。王者文天功而正天法，而以明功。 是故春秋之大法三，曰：亲亲也、尊尊也、功功也。亲亲，天所道也；尊尊，王所统也；功功，臣所亲也。然则化生之功，在天不在王也，故王者不与天争功而信；教行之功，在君不在臣也，故臣必归功于君而义。虽然，上褒进下之功，是谓仁义。故天命唯德是与，天所以褒进王者也；尊王攘夷，王者所以褒进齐桓晋文者也。 春秋之为经也，正法而不务政。夫王者制法，行诸四方，谓之政。政者，正也。中国率以正，诸夏孰敢不正；诸夏行之正，四夷未有不慕化者也。是故君子务本，本立而道生。 是以春秋不务政，而详务之法也。王法正，则政以正。法明乎中国，则政正乎诸夏。政正乎诸夏，则化行乎四夷矣。中国之法晦，而后诸夏之政乱，四夷于是交侵中国，中国所以不绝若线矣。此其君子所以孜孜者也。 春秋之为经也，文大而质微，推文而本质。文者，法也。王法莫大于大一统。以春秋二百四十二年，天下离散，莫急于一统也。故春秋诸大法悉以大一统为纲，上以深正天元，下以深明大义。 然则圣人又虑虽知其法，未知其行，遂说孝经，以合春秋。孝经综理春秋，质大法于大孝。故曰：先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。是故孝经本诸亲亲之质，而统理天下，文质彬彬。故曰：夫孝，德之本也，教之所由生也。 孝经统理春秋者，其显者，一曰五等之孝，以正天子诸侯卿大夫士庶人之行；二曰以三才正王道；三曰以圣治之法正文德。孝经周公祖后稷而宗文王。春秋王鲁，祖隐，至文公而文德备，五始具，大正矣。 至于春秋诸法，皆统于孝行之至德要道矣，其事君则亲亲所赖，严父则尊尊所依，故孝经质明而文备，所以与春秋相表里也。是故拨乱世，必法春秋；反诸正，必以孝经。故曰，二经者，治世之要务也。 （三）儒教之义 夫既有天地，圣人出而忧其无序，故明道德仁义之源，立君臣父子之法，明人伦以赞天地之化育。源正法清，而后立之以教，以崇人伦之行，是谓儒教。故儒教之义，在崇人伦之行以顺天地之序，而正人道之法。其明道者，则圣人已着于孝经。是以儒教以孝经为宗。 孝经之立义，即儒教行教化之宪法原则也。其出于圣人忧世之情，以三才之道为本，以同体之感为诱，以人群等差立教，而不着玄虚荒谬之说。人同此心，心同此理，故虽不学之人，以身有父母故，闻之则能感而起，信而行。奈何以灵魂死生之谬说，因果报应之邪教惑之哉。吾儒质朴，虽下愚之人，亦不当以利诱之。此先民所以直道而行者也。唯其如此，方可令民德归厚。以利诱之信教，则是薄民之道，无可说也。 所谓出于圣人忧世之情者，孙奭之序曰：“昔圣人蕴大圣德，生不偶时。时值周室衰微，王纲失坠，君臣僭乱，礼乐崩颓。居上位者，赏罚不行；居下位者褒贬无作。” 是故孔子述作二帝三王之事，而明道德仁义之源，以正君臣父子之法。此圣人出于忧世之情而感之者也。所谓世者，即蒋先生所谓之历史文化者也。 蒋庆先生尝云：“化解历史文化之焦虑是吾人作爲历史文化存在之第一要务，易所谓忧患意识者，忧患此也。儒家缘此立教，其学可谓化解历史文化焦虑之学也；生死焦虑寓于历史文化焦虑之中，其学亦可谓化解历史文化中生死焦虑之学也。佛家只化解自然生命之生死焦虑，不化解历史文化中之生死焦虑，故佛家等人类于动物，降生民爲衆生。” 愚以为，生死焦虑固然有之，然其解决之道在报本返始，原始返终，而不在轮回与天堂。儒教非唯解决历史文化焦虑，实亦解决生死焦虑，且以生死焦虑为本也；不解决生死问题，历史文化问题亦无由解决。特生死问题不在彼也，吾民受邪说之浸久矣。 礼之本，即在大报本返始，此安民之大道也。是故圣人之忧世，必先忧民之生死。子曰：“未知生，焉知死。”其忧生死莫大于此也。夫人生能与之同体同情，虽家犬之死，犹有不忍心而祭之者，何况父母兄弟之死乎？是生能亲事之，死必不遗弃之也。 释氏之解决生死也，必离父母兄弟，以求莫须有之净土，固与历史文化无关。君子则不可惑之。失却儒教解决生死之道，则历史文化之道焉附？ 是故先王之道，达乎天地，达乎先祖，达乎君师；可以修身，可以齐家，可以治国，可以平天下。其行则一孝而已，至简至易，行之一夫则一夫可亲可从，行之一国则一国可久可大。是故欲兴大道，舍孝道何从。 所谓以三才之道为本者，三才章曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。” 夫人生天地间，居一才焉。然则人才之在于天地间，非以其强于万物也，必有其实焉。其至者在于与天地合德，赞天地之化育，则圣人之行也；其中者，在于能顺天地之道以行，则君子之行也；其下，在于“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母。”则庶人之行也。是故圣人、君子、庶人之行虽不同，而其尽人才之道则一。 是故贯三才以臻太和，达智愚为行者，孝也。此圣人以孝立教之深义，不可不察也。是故君子感天下而兴行，不可失此本。必欲因人之才，达教以孝，方可继圣人之道，为生民立命。 所谓以同体之感为诱者，圣治章曰：“天地之性人为贵。人之行，莫大于孝；孝，莫大于严父；严父，莫大于配天；则周公其人也。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内，各以其职来祭。” 此周公所以以同体之行感天下也。夫人谁非父母生养？谁非与父母同体？无之也。 “故亲生之膝下，以养父母日严。”此人情之自然也。扩而充之，谁非君而能治？谁非天地而能生？亦无之也。故一体之情乃自然之道，圣人本自然之道以教民，非以利诱之也。因其所感，则“宗庙致敬，不忘亲也。修身慎行，恐辱先也。宗庙致敬，鬼神着矣。教悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。” 是故君子欲行道，不患道之不行，而患无同体之仁，患无同体之感也。未有明明德而不能亲民者也。 所谓以人群等差立教者，人生天然有位之等，相应则有责之等，有行之等。是故圣人以天子、诸侯、卿大夫、士、庶人之不同以教，五等行虽不同，其教则一，故上至天子，下至庶人，皆能尽其人才之道以合天。 今无天子、诸侯、卿大夫、士、庶人之名，然其等差未曾消失，故君子之教，行无普法，道有常则。以等差之孝立教，则人人可参照其所处之位，而尽其当尽之分。故虽国%家%主&席，闻之则知其分所当为。人受天堂净土之惑，于天地害莫大焉。君子不以己所耻者教人，奈何以生死报应之谬论愚民哉。 孝经之教，至为明白。开宗明义章曰，儒教之旨，在以先王之至德要道，“以顺天下，民用和睦，上下无怨。”此立教之根本，崇人伦之大道。其节则在于“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。” 此经文实以明白人从何处来、归于何处。人之身，即父母之身也，祖宗之身也，故曰：“父母生之，续莫大焉。”己身为祖宗之续，己身不归于祖宗，而欲他求，是为不义。己身能立身行道，其极可至配始祖于天。道在迩身，不当远求。他教之说，或有陈义甚高者，然离道则远，非天地人三才之道也。 儒教之行，其纲有三，曰：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”至矣。故曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣。”未有离孝而能立教者也。 是故先王之教民也，必以立人道为本；立人道以孝为本。故曰：“教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。”本之以孝立教，则礼、乐、刑、政莫非教也。 今世圣教不行于上，君子虽无位而欲行孔子之教者，不能不以此为本也。君子之行，必以立人道、崇人伦之心出之。此二帝三王立人伦之深义，虽万世不可废也。 【注：此文系作者提交给“面向未来的經學與禮學”會議论文】 (责任编辑：admin) |