《传习录》37条 ：格物即正心 作者：严思 来源：作者授权 儒家网 发布 ；原载于 常州市孔子思想研究会 网站 时间：孔子二五六七年岁次丙申二月初一日丙申 耶稣2016年3月9日 澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。先生曰：“除了人情事变，则无事矣【1】。喜怒哀乐非人情乎【2】？自视听言动，以至富贵贫贱、患难死生，皆事变也【3】。事变亦只在人情里【4】。其要只在致中和，致中和只在谨独【5】”。 【1】除了人情事变，则无事矣 《传习录》87条 问：“格物于动处用功否？”先生曰：“格物无间动静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’，是动静皆有事”。 疏解： 阳明先生一贯主张在事上磨练心性，“人须在事上磨炼做功夫，乃有益”。本条“除了人情事变，则无事矣”，所谓“无事”是相对孟子“必有事焉”而言，“无事”即无心上功夫。若离了人情事变而悬空去做所谓静时功夫，“反养成一个骄惰之气”， “遇事便乱，终无长进，那静时功夫，亦差似收敛，而实放溺也”。 【2】喜怒哀乐非人情乎 《中庸》首章：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。 【3】自视听言动，以至富贵贫贱、患难死生，皆事变也 《论语·颜渊》 子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣”！ 《中庸》14章：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉”。 【4】事变亦只在人情里 《传习录》3条 爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽”。先生曰：“心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？” 《传习录》9条：“要此心纯是天理，须就理之发现处用功……发现于处富贵贫贱时，就在处富贵贫贱上学存此天理；发现于处患难夷狄时，就在处患难夷狄上学存此天理。至于作止语默，无处不然，随他发现处，即就那上面学个存天理”。 《传习录》104条：“若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’，若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？” 疏解： 所谓“事变”，是指此心在事变上做格物功夫。阳明先生曾对“主一”与“逐物”作出区分：“主一是一心在天理上，若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是著空”。“事变亦只在人情里”，其涵义即是：“夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣”。或者说格物（物犹事也）只能向内心去格，向外去格则是所谓“逐物”，故阳明先生以“正心”来解“格物”：“格者，正也，正其不正以归于正也”。 【5】其要只在致中和，致中和只在谨独 《中庸》首章：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”；“致中和，天地位焉，万物育焉”。 疏解： “事变亦只在人情里，其要只在致中和”，即是由格物穷理而诚意正心。此心“正”且“大”就是中和之“中”。需注意，孟子曰“必有事焉，而勿正心”，此“正心”从语法上说是“动词+宾语”的结构，“勿正心”即“勿助长”，与《大学》“正心”涵义不同。 但“中”字难言，一般均以“和”来说“中”，阳明先生所谓“体用一源，有是体即有是用，有未发之中，即有发而皆中节之和”。“致中和”，“致”为功夫，实现喜怒哀乐之情“发而皆中节”，此心尽精微自然也致广大，故中节之“和”即未发之“中”。 “其要只在致中和”，把格物功夫落在存天理上，随时随处在天理之发见处用功，从而实现“百虑而一致，殊途而同归”。阳明先生曰：“若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在”。《大学》曰：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心”。此心本来很大，周流六虚，但心如果落在视听言动上，则有所视，有所听，心被物化而自小其心，且被固化（著相）。故君子修心养性，正是要实现“心不在焉”，其实是反求诸己，复归自家心性。孟子曰：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流”。“存”与“在”在现代汉语合成为一个词：存在。但孟子所“所存者神”，“存”为“成物，知也”。 “致中和只在谨独”，谨独即慎独。《中庸》首章由“戒慎不睹、恐惧不闻”而说“慎独”，“慎独”乃 “中和”之功夫。“独”从心性上说，“独”即不贰，通“性”与“中”。“致中和”之“致”如致良知之“致”，是从致广大上说格物，到了极致即是《中庸》所谓“成物，知也”；“慎独”之“慎”，则从尽精微处说正心，到了极致即是孟子所谓尽心知性。 (责任编辑：admin) |
