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朱高正先生讲《近思录》·存养第二【完整版】 一、日常生活中怎么存养自己的心？ 在上一集里面我们开始在讲存养，其实存养最重要的就是要此心净尽私欲，要把我们人的欲望扫得一干二净，而且要脚踏实地，不要停留在入耳出口，而是要真真正正脚踏实地地做到把所有的欲望扫得一干二净。 好，我们来看下一条。 下一条，就是李吁——程氏的弟子，就问，平常遇到事情的时候都知道操存——什么叫操存？这是孟子所讲的“操之则存，舍之则亡”嘛——然后，他就问他老师说，那如果没有事情的时候，我如何才能够存养得熟？ 明道先生就告诉他说，古时候的人，对耳朵他就用音乐；对这个眼睛，他就用各种的展礼、演礼的形式，至于你平常左右起居，你的“盘盂几杖”——什么叫盘盂几杖？我们吃饭的那个盘，菜盘，或者说吐痰的痰盂，或者我们用的桌子，或者我们撑的拐杖，上面都“有铭有戒”。什么叫“有铭有戒”？上面都刻有铭文，刻有一些箴戒，告诉我们你应该要怎么做，什么事情不能做。所以“动息皆有所养”，随时随地，耳听得到的，眼看得到的，你随时接触到的，统统有铭有戒。他说现在这些都没了，只剩下用理义来养心而已。 所以我在这儿要告诉大家，现在对我们要存养的人来讲，最重要的莫过于“理、义”两个字而已，也就是说你随时随地要自省，说我这样做合于天理吗？合于道义吗？只要不合于天理、不合于道义的，我绝对不做，只要是天理道义所该做的，对我就算有再大的困难我也要做，这样你就可以使自己日渐入于圣域。 所以，他在这里讲，我们现在要存养自己，最重要就是要靠理义两个字，理就是天理，义就是道义。这个天理和道义是不是就跟我们个人的私欲是相对立的？是吧？所以说，消极地来讲，就是要去人欲；积极地来讲，就是要存天理。但不管怎么讲，不要停留在入耳出口，要能够“入乎耳，存乎心”，而且要能够“蕴之为德行，行之为事业”，这是最重要的。 二、心有所主 外邪不侵 好，我们来看下一条。 “吕与叔尝言”——这个吕与叔是谁？吕与叔就是吕大临，吕大临最早是跟着横渠先生的大弟子，那横渠先生去世之后，他就来跟程夫子学习。吕大临他曾经这样说：“患思虑多，不能驱除。”说我实在苦恼于思虑太杂，都驱除得不干净，程夫子怎么来开悟他呢？他在这儿举了两个很有名的例子，一个叫做“破屋中御寇”，另外一个就“虚器入水”的道理。 什么叫“破屋中御寇”？他说，就像你在一个房屋里头，这个房屋的门也破了，窗户也破了，甚至连墙角都破了，这个叫破屋，你在这个破屋里面，怎么样来抵御盗寇呢？大家想想看，如果东边来了一个盗贼，你还没把他赶走之前，西边又来了一个，接着又是左右、前后，应接不暇了，为什么？因为你四面统统有漏洞嘛，所以盗贼就很容易进来，所以在这里，你根本没办法在这里面安安静静做你一屋之主的地位，位置坐不好的。 他又举另外一个例子，就是“虚器入水”，像这个容器，容器如果是空着的话，水怎么倒它就怎么进。相反的，如果你在这个容器里头已经装满了水，其它的水还装得进来吗？ 所以说，明道先生跟吕大临举这两个例子的目的是干吗？就在后面这一句话，他说：“盖中有主则实，实则外患不能入，自然无事。”什么意思？也就是你心中要有主。“心中要有主”是什么意思，大家知道吗？就是你心中要有个天理，要有个道义，对不对？你心中如果纯乎天理之极，你心中里面塞满着道义，别人怎么来诱惑，诱惑得动吗？如果你心中也没有天理，也没有道义，那我可以告诉大家，任何诱惑来，你的心就被拉走了，你怎么让心在这里？我们的心在我们的躯体之中，我们要笃信天理，笃信道义，这样的话，中有所主，心就实了，外患当然就不可能进来了。这是一样的道理。 所以，明道先生讲这一句话，在告诉我们什么？就是说，我们一方面要把这个私欲去除干净，另外一方面我们当然要借着学习经书，能够把圣人之道放到我们的心里头，成为我们心中的主，这样的话，外患、外邪自然就不能深入过来。 三、日常生活中一定要爱养精力 好。下面一段话。 下一条很重要。程门弟子有一个叫邢和叔的，邢和叔他本名叫邢恕。这个邢恕算是程门弟子里面很有才华，但是品德不是很好，后来非常地狼狈。但是因为他讲的话有道理，所以说在这里还是把它录了下来。但在这里我要提醒大家，这告诉我们，有的人虽然道理讲得是头头是道，但是你讲得头头是道，但不能身体力行，还是不能进入圣域。所以说在这里，我们来看看他讲的，我们不以人废言。 我们来看看，他说：“吾曹常须爱养精力，精力稍不足则倦，所临事皆勉强而无诚意。接宾客语言尚可见，况临大事乎？” 什么意思？他说我们平常需要保存我们的精力，爱养我们的精力，就是什么呢？不要太过劳累，为什么？因为你精力稍微一不足，就疲倦了，当你一疲倦的时候，面临任何事情就会变得很勉强，而且缺少诚意。他说你“接宾客语言尚可见，况临大事乎”？就是说，你在很疲倦的时候，你会见宾客，在你的谈吐当中都已经可以感受得到你很勉强，没有诚意，想要赶快结束，那何况如果碰到大事怎么办呢？ 好，我在这儿要告诉大家，这个养生之道，这一点很重要。我们人，如果你睡得饱、吃得好、精神爽朗，碰到事情的时候，你自然而然处理事情就会从容不迫，就有条不紊，会处理得很好。相反的，人如果在很匆匆忙忙、颠沛流离之间碰到什么事情，常常就草草率率，而且漏洞百出。邢恕在这里讲的，就是讲这种话，干嘛？也就是说他发现说我们人平常要爱养精力，什么叫爱养精力？也就是说你如果精神状态、身体状态不是很理想的话，你来处理事情缺乏耐心，就很容易毛躁，缺乏诚意，显得勉强，这样就处理不好。 所以说我在这里要告诉大家，《黄帝内经》在《上古天真论》里面有一段话很重要，也就是黄帝问他的老师岐伯，说哎呀老师啊，古代的人都活到一百多岁，为什么现在的人才半百而已就已经不行啦？岐伯就告诉他说，上古之人懂得养生嘛，他说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数。”他说：“食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱”。“不妄作劳”，就是在这里最重要了。一般来讲，强力的劳动千万不要超过6个小时，一超过6个小时之后，我们人的免疫力就会急剧下降，那时候外邪就很容易入侵，所以说中午一定要午休一下，午休半个小时都好。你午休的时候最重要的不是要睡觉，不是！最重要就是说耳不听声、目不接物、心无杂念，也就是你在那里静坐，调息，什么都不要去想，这样休息半个小时之后，你自然而然就会神清气爽。在这种情形之下你来处理事情，就会非常地妥当。 所以说，我们人如果不爱养精力的话，那你想想看，跟人家见面的话，讲话匆匆忙忙，而且杂念很多，跟人家讲也不专心讲，让人家觉得你缺少诚意，何必呢？所以说，在存养很重要的一点也就是说，你一定要睡眠睡得足，精神随时保持心广体胖，然后从容不迫，这样来处理事情，你就会处理得妥当。不要常常弄得好像很紧张、很匆促的样子，那这样，事情怎么可能处理得好？ 所以说我在这里就举这个例子给大家看，有的小孩要考试的时候，临时抱佛脚，很紧张，我在这儿可以告诉大家，我从念初中的时候我就清楚了，考试的前一天，我绝不看书，考试的前一天我一定要好好泡个澡，放松，为什么？我们平常都有努力了嘛，考试的时候最重要就是要让自己的心情放松，让你能够把你平常的实力正常地表现出来，这样就可以了。我打个比方，像我要考高中的时候，我前一天还跑去看电影，当然不好意思让爸爸知道，让爸爸知道，老人家一定会操心的。所以说，我偷偷跑去看电影，考试考得很好啊。那相反的，你很紧张，你越紧张，当人一紧张的时候，你的实力就没办法发挥出来了，这就像什么呢？我在这儿告诉大家，这跟太极拳的道理都是一样的。太极拳它就是要在练的过程当中，把我们人的拙力全部都给去除掉，你拙力全部都放掉的时候，你那时候发出来的劲才有爆发劲，这是一样的道理。 所以说，在这里，邢恕讲的这一句话，其实放在今天还是非常管用的。也就是说，你只有精力充足的时候，你平素的存养才能够显现得出来。你如果精力不好，你原来的存养在这种匆匆促促当中，你过去的存养都变成多余的。所以说，在存养的功夫里头也要加上这么一条，一定要睡眠充足，要心情愉快。大家想想看，你如果很紧张的话，你的实力就发挥不出来了，一定要从容不迫，在这从容不迫的条件之下，你才可以把你最好的状况表现出来，这一点是最重要的。 四、接人待物 诚意是最重要的 好，我们再继续来看。 明道先生说：“学者全体此心。学虽未尽，若事物之来，不可不应。但随分限应之，虽不中，不远矣。” 什么意思？明道先生告诉我们说，我们初学的人，一定要“全体此心”。什么叫“全体此心”？也就是说，这个“全”，就是要完备地来体悟我们的本心，这样大家清楚没有？什么叫做“本心”呢？“本心”就是心的本体，不夹杂任何的欲望，不夹杂任何的私欲。心的本体是什么？不就是我们这个明亮的德性吗？也就是我们的良知，我们的天理嘛。 所以他说“学者全体此心”。“学虽未尽”，虽然我们的学养是有限的，我在这儿告诉大家，学怎么会有崖涘？学是无穷无尽的，对不对？所以说在这种情形之下，你学还没有达到最高境界，那是不可能的事情。那任何事情来了，我们不得不要回应，你就随着你自己的学养所及来回应它就可以。他说，虽然不能百分之百地好，但也不会差太多了，但重要的，你要“全体此心”。 我打个比方，同样一件事情，比如说，现在要接待宾客，你找十岁的小孩来接待宾客，比如说要奉茶、要奉水果，只要他能“全体此心”，十岁的小孩也是可以端端正正地把茶端到客人的面前放好，请客人用茶，对不对？同样的，你十五岁的也可以这样做，你已经三十岁了也可以这样做，但你如果没有“全体此心”的话，你表面上是要端茶给客人喝，但是心里在想着别的事情，那我问你，你虽然三十岁了，你会比十岁的做得更好吗？不会更好。十岁他懂多少事情？他对人情世故（的理解）远不如三十岁的呀，所以说，只要随着你的分限所及，也就是说随着你个人的年龄、历练、学养不同，你只要已经尽了力了，“虽不中亦不远矣”，就是这个道理。 所以说，德行是最重要的，我们要强调一点，“德行为本，文艺为末”。你同样端了一杯茶给人家，诚意是最重要，至于说那些细节做得到不到位，只要你有那个诚意，人家感受得到就可以了。如果你随随便便就端了一杯茶给客人，让人家感受不到你的善意、你的敬意，那你何必多此一举呢？这是一样的道理。 五、心中存诚敬 就可走遍天下 我们再继续看，下一条，也是明道先生讲的。 他说：“‘思无邪’，‘毋不敬’，只此二句，循而行之，安得有差？有差者皆由不敬，不正也。 这个“思无邪”，孔子讲的，“诗三百”，就是《诗经》有三百篇，“一言以蔽之”，一句话就把它总结了，就是什么？“思无邪”，也就是心无邪念。“毋不敬”，这个“毋不敬”就是告诉我们随时存养自己最重要的，就是要有个敬谨之心。只要你能够做到“思无邪”、“毋不敬”，只要把这两句话——“思无邪”是比较侧重在内的，“毋不敬”是比较侧重在外面的——你只要内“思无邪”，外看起来“毋不敬”，这样的话，你可以走遍天下。 他说，如果会有什么问题的话，一定是由于不敬、不正引起的。你心思不正，外表不够恭谨，那就很容易让人家觉得你这个人修养不好。 所以说，明道先生在讲存养的时候，其实最重要的就是讲这个“敬”字。这个“敬”字，明道讲，然后接着伊川跟着讲下去，到朱夫子朱熹那里，他就用“敬”字来取代“静”字，就是以毋不敬的“敬”、诚敬的“敬”，来取代安静的“静”。朱夫子认为，诚敬的“敬”可以贯穿动静，你只偏重“静”那不行的，静中的“敬”跟动中的“敬”，你把它结合起来，所以说，你要“毋不敬”就是外在的，就是动。“思无邪”是内在的，这个敬字可以贯穿到内心里头，所以说，“思无邪”跟“毋不敬”这两句话，在存养里面何其地重要！ 六、欲速求效最伤德 我们再继续来看。 在这里，明道先生继续说，说“今志于义理而心不安乐者，何也？此则正是剩一个助之长。”这是在讲什么？孟子有讲“必有事焉而勿正”，他讲过“勿忘”“勿助”的问题，那在这里就讲“勿助”的问题，也就是说你不要揠苗助长，你不要太过做作。他说，今天既然已经准备要好好地奉行义理了，而心却不能够安乐，为什么会这样？就是因为你求速了，你欲速了，你想要快一点，这就是助长的毛病。 他说心虽然是“操之则存，舍之则亡”，但是如果“持之太甚，便是‘必有事焉而正之’也”，也就是说你碰到事情的时候，你对它有所期待，你有所期待就麻烦了，所以明道先生在这儿告诉我们，你这样涵养自己的时候，一定要从容不迫，你的学养还没到哪里，慢慢来，不要欲速求效。你本来这个应该要从现在开始，我立志这样做，可能要三个月才能做到的，你为什么一定要两天内就要做到呢？这就叫欲速求效，这个是最伤德的。 其实很多事情，我们在养德的时候，这个“熟”很重要。什么叫“熟”？熟悉嘛，一定要积累一定的时间反复练习，弄到最后，真真正正自然而然毫不勉强，你怎么可以一下子从勉强就变成自然呢？那个叫做躐等而进，这就有违循序渐进之道，这就不对了。 七、摒去闲思杂念 心才会灵秀 我们再继续看。 明道先生在澶州的时候，澶州就是今天的濮阳，河南的濮阳那里，他在那儿当县令。他那时候有一次为了要修一条桥，少了一条长梁，也就是长木。他那时候就向民间征求，看有没有这么长的木头，可以来做这个桥的主梁。以后，每一次进进出出的时候，看到好的树木，他都会多看一下，就起了计度之心。所以，因为他有这个经历，他就告诫学者，说我们“心不可有一事”。这是什么意思？他在澶州当县令，只因为要造作一道桥梁，少了一根长的梁木，就向民间广为搜求，当然不是很快才找到的。所以，以后即使这个桥早就做好了，他每次进进出出澶州，只要看到哪里有好的树木，都要多看两眼，说这个到底跟我要造的那一座桥的长梁比起来到底怎么样。这叫闲思杂虑。 所以说明道先生是随时随地都在提醒自己的，他就告诫他的学生说，“心中不可有一事”，为什么？这就代表你的心不虚嘛！你已经有所挂虑，所以你常常心里面想着这个。我们心可贵就是因为它是虚灵的，你要让心越虚，它就越灵秀，你如果心里一下子想那个、一下子想这个，闲思杂虑太多，心怎么也灵不起来了。所以他告诫学生说“心不可有一事”，就是这个道理。 所以我在这儿跟大家讲，你如果心常常有这个有那个的话，你做事情会专心吗？专不了，会分散的。所以说有什么事，今日事今日毕，不要把昨天的留到今天，你如果昨天的留到今天，那我可以告诉你，你可能连去年的都还留到今年。当你有这么多的闲思杂虑在那里，你处理什么事情会处理得好吗？所以说，今日事今日毕，处理完，你就不要再去放在心里头，不要去想它。人心的灵，为什么叫“灵”，你知道吗？就是说我不去想它，我需要它的时候，一想就出来了，这叫“灵”。你因为放不掉它，结果呢，你要处理的事情你也处理不好，心的灵秀就显现不出来了，何苦来哉？ 八、依照天理行事就万事顺遂 下面，我们来看下面伊川讲的。 伊川说：“人多思虑，不能自宁，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事，‘为人君止于仁’之类。” 好，伊川说，人就是因为闲思杂虑太多，所以心就得不到安宁。心得不到安宁，他就作不了主了，为什么？都被那些闲思杂虑给干扰了，变成闲思杂虑成为主了，你如果把闲思杂虑统统清光呢？虚啦！我们的心只要一清虚，心的本性，那种灵秀的本性自然就出来了。 所以他说，你如果想要让我们的心能够做得了主，那就要“止于事”。什么叫“止于事”？就像艮卦一样嘛，哪一件事情该怎么做，我就怎么做，这叫“止于事”，绝对不加我们个人的私欲在里头。比如说，他就说，“为人君止于仁”，你做人家的领导，你就要有仁慈之心，为什么？因为你为人君就是有权力的人，有权力的人你如果没有一颗仁心的话，那你就变成暴君了，你越有权力的人你就越要慎重用你的权力，因为权力滥用的话，那后果堪忧。所以说，没有仁德的人来当领导，那真是灾难。对不对？ 所以说，伊川就举了例子了，他说像当年大舜，他把四凶给除死。他说这四凶——这四凶是指谁？就指像欢兜、鲧这些人——这四凶已经做了坏事，恶贯满盈，舜只是因为他们做了坏事，所以把他处决，这跟舜有什么关系？一点关系都没有。如果这四大恶人不要做坏事的话，舜就不会去处决他了。舜处决他跟舜一点关系都没有，因为他是替天行道嘛。所以说我举个例，像有人犯了重大的杀人罪，法官就判他死刑，这跟法官有关系吗？法官只不过执行公理而已嘛，并不是法官去杀他，法官是代表人民群众、代表国法判他死刑，就好像说刽子手处决他，说刽子手杀他吗？不是，刽子手是执行公务而已，跟刽子手本身无关。所以同样的道理，舜决定要把这四大恶人处决跟舜无关，他只是执行天理而已。 伊川说：“人不止于事，只是揽他事，不能使物各付物。”什么意思？说如果人不能止于事的话——什么叫止于事？就是这件事情该怎么样就怎么样，你如果不能让它该怎么样就怎么样的话，那就变成“揽他事”了，本来该这样你不让它这样，这不是揽事是什么？这样就不能“使物各付物”。什么叫“使物各付物”？就是使每件东西，让它按照每件东西该处理的方法来处理。他做了坏事本来就该受到处罚，你就让他受处罚；做了好事，该受到奖赏你就让他受到奖赏，这叫“物各付物”，绝不搀杂任何个人的喜怒好恶放在里头。 他说“物各付物”，也就是每件东西都按照那一件东西所应遵循的法则去做，这叫做“役物”，也就是你能够去驾驭这些东西。如果“为物所役，则是役于物”，如果你被外物来驾驭你，你就被外物驾驭了。这样大家听懂了吗？也就是说我们让每件东西，《诗经》不是讲“有物有则”吗？你让物各付物的话，让每个事情都按照它自己的法则去走，这样你就能够驾驭这些东西了。如果你被这个外物所驾驭，那就倒过来了，你并不能去驾驭物，反而被物所驾驭了，所以他这儿引用《诗经》的话，“有物必有则，须是止于事”。 大家看看，《诗经》讲“天生烝民，有物有则”。每件东西，每件事情，都有它自己的内在的理路，我们就要让每件事情按照它内在的理路去发展，大家看看有没有道理？让它按照自己的内在理路去发展，这样我们就能驾驭这些东西了。你如果不尊重它的内在理路，反而用你的私欲去干涉，这样就叫“揽事”，这就不能使“物各付物”，所以说，我们在讲存养的时候，一定要注意到，不要违反自然规律。 九、涵养一颗诚心 自然能够感动人 接着我们来看看，这一句话是明道讲的，他说：“不能动人，只是诚不至。于事厌倦，皆是无诚处。” 什么意思？“不能动人”，也就是你不能去感动别人，只是因为你的真诚还没做到位。大家想想看，人家说“精诚所至，金石为开”，所以说，你要记住，你之所以不能感动天下万民，就是因为你的真诚还没做到位。只要你真诚做到位的话，你自然而然能够感动人。为什么？真诚之所以做到位就能感动人，就是因为你可以换位思考，如果你是在我的处境，你还能做得比我这样更好吗？这就是他能动人的地方。 所以，大家再看看，他说“于事厌倦，皆是无诚处”——你对一件事情感到厌倦，我在这里问大家，天下那么多事，到最后还是要人来处理，不是由人来处理是谁处理？所以说在这种情形之下，你如果对什么事情觉得厌倦，那就代表说你没有诚意，你没有耐心，为什么会厌倦呢？只有几个可能：第一个，你那时候疲倦了，你累了；另外一种，杂物太多了，你处理不来了，就只有这两种可能。 所以说存养对我们人来重要就在这里，平时就是要能够从容不迫，把自己的心性养得好的话，任何事情来，我就能够“物各付物”，再多的事情，我也指挥若定。我打个比方嘛，像伊川就讲过这样的话，你看，有的人就叫他带十个人去当兵，叫他带十个人去作战，他十个人都管不了。韩信呢？韩信带兵厉害，多多益善，说，哎呀，恨不得几十万人都让我带，为什么？他有方法，他懂得“物各付物”。 所以说，在这里，大家记住，我们为人处事，涵养对我们来讲太重要了。你存养得好，你做什么事就会从容不迫，自然而然，所作所为就能够得心应手，合情入理，自然就能够打动人心，大家自然就服你，是不是？ 十、怎样才能做自己“心”的主人？ 好，我们再来看。 明道在这里说：“心要在腔子里。只外面有些罅隙，便走了。” 什么意思？他说，我们人的心要在腔子里。所谓“腔子”，就是指在我们这个身躯里头，这一句话不就也是针对孟子讲的那一句话吗？“学问之道无他，求其放心而已。”是什么意思？要把那个放失掉的本心找回来，找回来放到哪里？当然是放到我们的身体里头，让我们这个心能够成为我们躯体的主宰，这叫做“心要在腔子里”。 他说只要外面有一些漏洞，便走了。这什么意思？也就是说，只要你外面有一些漏洞——什么叫“漏洞”？就是有些欲望，外物的诱惑，只要有一点漏洞的话，他马上就被勾引出去了，就跑掉了。所以你心要在腔子里，随时随地，知道心是作为我一身之主，我没有闲思杂虑，我没有私欲，是吧？什么事情来，我这个心——我们讲句老实话，心它是可以应万事的，任何事情来，心都有办法回应。你要让心的功用充分地发挥，不要让闲思杂虑干扰你的本心。 接着，明道说“人心常要活，则周流无穷，而不滞于一隅。” 大家看到吗？他说，我们人的这个心，你要让它保持着非常地活泼，要活泼泼的，什么叫活泼泼的？活泼泼就是虚灵。你如果老是被闲思杂虑缠得喘不过气来，能虚灵吗？都已经变死掉了。所以说我们闲思杂虑全部要清掉，欲望要清掉，你要让我们的心随时都保持着活泼泼的。像刚才我们讲过的，那时候为了要造一条桥，少了一条长梁，以后每经过一个地方，看到有树木长得高一点，就在想这个，这叫闲思杂虑，那你心怎么活泼泼的？一下子这个被钩住了，一下那个被钩住了，心永远活不起来。 所以明道说，“人心常要活”，如果这样的话它就“周流无穷”，对吧？而“不滞于一隅”，不会停留在任何一个角落。所以你要让心真真正正能够灵秀起来，就要让它活泼泼的，不要让它被这些闲思杂虑把它给绑住了。 十一、阳明学与程朱理学牴牾的两大关键 所以明道先生又继续讲，说：“敬胜百邪”。 这个“敬胜百邪”，我在这儿跟大家讲一个题外话，王阳明他之所以能够发展出他的阳明学，主要突破口就是针对朱子对《大学》古本——也就是在《礼记》第四十二篇的《大学》——他把它调整了顺序，他批评朱熹调整了《大学》的顺序。我在这儿告诉大家，其实不是朱熹去调整《大学》的顺序，朱熹自己在《四书章句集注》里面写得很清楚，他《大学》的章句是按照两位程夫子的意思来调整的。 那我在这里进一步要告诉大家，其实两位程夫子最早认为《大学》有脱漏的，就是明道先生，所以说明道就改正了《大学》的版本。后来明道去世之后，他的弟弟伊川又按照哥哥的意思，把《大学》的章句做进一步调整。然后朱熹，因为他们（二程）调整这个都没有出书，所以朱熹在写这个《四书章句集注》的时候，就把《大学》细致地调整——按照两位程夫子的意思调整，然后还给它补了一个《格物致知补传》。 那阳明就批评朱熹《格物致知补传》，他怎么可以给人家补这个？他还批评朱熹说你怎么知道这里少了一段，那里应该要移到前面，哪里要移到后面？其实我在这里跟大家讲，阳明自己认为他的学问是承自周敦颐、程颢这条线来的，他认为朱熹的学问是承自于伊川那里来的。程颢就是明道，阳明从来就没有交代，阳明难道不知道吗？我不相信——因为阳明从来没有交代，你说你的学问是来自于明道，那最早说《大学》文字有脱漏的是明道，第一个调整《大学》顺序的也是明道，你怎么没有讲？大家有没有看到？好玩吧？ 再来，我继续跟大家讲，阳明在《传习录》里面也特别提到，他的原文在《传习录》里面是这样讲的：“正谓以诚意为主，即不须添‘敬’字。”说“正谓以诚意为主”，所以不需要添“敬”字，他认为“敬”就包括在诚里头了。我在这里就告诉大家，明道在这里讲“敬胜百邪”，他在这里讲“敬”字，其实最早把“敬”提出来的就是程颢，伊川是根据哥哥的话继续去讲“敬”，朱熹也是循着这个路向发展下去的。那你阳明说“不须添‘敬’字”，其实“敬”字就是他自以为的，他从程颢那里继承过来，就是程颢的主张。这是给大家做一个参考。 所以，“敬胜百邪”，我在这儿告诉大家，在《近思录》里头，被摘录的四个字就当一条的，寥寥无几。伊川被摘录四个字一条的，就是“学原于思”四个字。那“学原于思”，因为孔子讲过，“学而不思则罔，思而不学则殆”，那伊川把它讲“学原于思”，等于把思的重要性更加地凸显。但毕竟“学”跟“思”的关系孔子已经处理过了。那在这里，明道讲的“敬胜百邪”，也就是只要我们心中有敬的话，百邪统统不能入。 所以我在这儿要告诉大家，这个“敬”字是明道先讲的，伊川跟朱熹是把它发扬光大，所以阳明有时候讲这些话，其实有时候讲过头。你看《大学》章句是明道先认为有脱漏，是明道先去改正调整《大学》的章句的，朱熹只不过是按照明道、伊川兄弟的意思去做而已。同样讲这个“敬”字，阳明说“不须添‘敬’字”，但是这个“敬”就是明道提出来的，伊川跟朱熹去发挥而已。就像“天理”两个字也是明道讲的，说天理这两个字是他们自己体贴出来的，所以说我在这儿举这个例给大家看。所以明道讲“敬胜百邪”是从哪里来的？下一条就有了。 十二、主敬存一 上达天德 下一条讲“敬以直内，义以方外，仁也。”说“敬以直内，义以方外”就是仁。这“敬以直内，义以方外”是来自于《易传》里面的一句话，那放在这里，明道讲我们对自己的涵养就是以“敬”为主，那处理事物就要用“义”，也就是把事物都处理得得宜，不过也不及，这叫做义。所以说，敬、义挟持，就可以上达天德嘛。所以敬是指内，义是指外，这是针对《易经》里面《文言传》，针对坤卦来解释的，就是敬义、敬义，两个字。 接着下一条，也是四个字：“涵养吾一”。 现在大家知道什么是“一”了吧，这里的“一”就是什么？“涵养吾一”，我在这里告诉大家，这个“一”按照我们在上一集里面已经提过了，第一条，就是濂溪先生讲的，“一”就是什么？无欲。无欲是什么？无欲就是天理嘛，一心一意都在天理上。“涵养吾一”就是一心一意都在天理上，不夹杂任何的人欲之私。所以这是“涵养吾一”。 我在这儿要告诉大家，在宋明理学里面，有一个很重要的命题，叫做什么呀？叫做“主一”嘛。敬就是“主一”，这个“主一”就是主一个天理，就是无欲的意思，所以说，大家如果这样理解的话，其实讲句实话，我们在存养这一卷里头讲的要“涵养吾一”，也就是说你没事的时候一心都要在天理上，要把所有的闲思杂虑、个人的利害通通摒除在外，只是要求自己毫无私欲，一心都在天理上、在道义上用功，这是最重要的。 所以伊川就讲得很清楚了，说什么叫敬？敬就是“主一”，只要你主一，那就是敬了。所以“主一”这个“一”是什么？“一”就是天理，你如果不“一”的话，就有“二”，就有“三”，以至于无穷，那就是欲望。 十三、儒家和佛、道最大的不同 好。再来下面这一条很重要。他说：“敬则自虚静，不可把虚静唤做敬。”什么意思？明道不是讲了“敬胜百邪”吗？敬就是主一，所以说，只要你能静的话，因为你一心都在天理上，完全都没有闲思杂虑，没有这些私欲，你自然就虚灵而安静了。所以，这就是只要你能静，静就是“主一”，一心都在天理上，那你就能够虚静。 但是，有的人只追求虚静，他说虚静不可唤作敬，你只是虚静而已——我在这儿告诉大家，伊川就讲了，司马子微，就是司马承祯，唐朝的一个道士，叫司马子微，他就写了一本书叫《坐忘论》，《坐忘论》这一本书对道教后来的内丹产生深远的影响。程夫子就说所谓的“坐忘”不就叫“坐驰”吗？什么叫“坐驰”？就是飘到九霄云外去了，心就是空的了。我在这里要告诉大家，心就是空了，那个不叫坐忘，叫坐驰，飞走了，心跑掉了。这就是儒学跟释、老最大的不同，因为佛家讲的就是要空嘛，道家讲道法自然，它要讲虚无，但我在这儿告诉大家，我们心要什么？要持敬，要有天理放在里头，不是空的，不是无，这是最大的不同。 所以说，你要敬，就可以虚静，但是你虚静不一定是敬。我问你，像佛教，佛教不是也叫人家静坐吗？静坐是什么？就讲空，冥想，是吧？道教也讲静坐，但道教静坐是什么？它就把意念集中在呼吸而已，就只集中在呼吸而已，其实你只集中在呼吸，那儒学讲的是什么？我静坐，我静坐的时候一心是在天理上，我要求就是以敬来作我整个身体的主宰，这一点是最大不同的地方。 所以说，我们来看看，在这里面，伊川就讲到这一句话了，说，以前啊，有人，其实这个是指谁？就指老子，老子提到要“绝圣弃智”嘛。他说你要摒去所有的思虑，担心说这些闲思杂虑会使我们昏乱，他要坐禅入定，他要求“绝圣弃智”。我在这里告诉大家，我们“绝圣弃智”，你如果把天理由斗争给丢掉了，那我们人还是人吗？这一点是大大的不同。 我在这里就是要告诉大家，“绝圣弃智”，佛和道在这一点上是一样的，它把所有的全部都抛光了，我们儒学不这样的——我什么都可抛，就是天理不可抛，一定要有这么一个存天理、去人欲，我去掉是闲思杂虑，去掉人欲，但是天理不能抛。天理在这里，敬嘛，敬就是主一，主一就是一心在天理上，所谓一心在天理上，就是了无私欲的意思。 因为时间的关系，我们就讲到这儿，谢谢大家收看！ 主讲人简介： 朱高正，1954年出生，南宋大儒朱熹的第26代孙。1977年台湾大学法律系毕业，1980年赴德国波恩大学深造，1985年获哲学博士学位。1998年9月获聘为中国社会科学院研究生院特邀教授。博览群籍，学贯中西，向以弘扬优秀传统文化、重建中国文化主体意识、推动中国全方位现代化为己任。著有《近思录通解》，德文著作《论康德的人权与基本民权学说》，易学专著《周易六十四卦通解》，《易经白话例题》，作品精选集《中华文化与中国未来》等。 (责任编辑：admin) |