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文／王铃 有人说，中国人性格像茶，总是清醒、理智地看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理，茶文化从中国这块土壤中诞生，有着深厚的思想渊源。 表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗？  不卑不亢 执着持久（资料图 图源网络） 其实不然。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。 在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。各自内省的结果，是加强理解，过年过节，各单位举行“茶话会”，表示团结；有客来敬上一杯香茶，表示友好与尊重。常见酗酒斗殴的，却不见茶人喝茶打架，那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。这种和谐、友谊精神，来源于茶道中的中庸思想。 陆羽创中国茶艺，无论形式、器物都首先体现和谐统一。他所做的煮茶风炉，形如古鼎，整个用《周易》思想为指导，而《周易》被儒家称为“五经之首”，除用易学象数原理严格定其尺寸、外形外，这个风炉主要运用了《易经》中三个卦象：坎、离、巽，来说明煮茶包含的自然和谐原理。坎在八卦中为水；巽在八卦中代表风；离在八卦中代表火。陆羽在三足间设三窗，于炉内设三格，三格上，一格书“翟”，翟为火鸟，然后绘离的卦形；一格书坎，绘坎卦图样；另一格书“彪”，彪为风兽，然后绘巽卦。陆羽说这是表示“风能兴火，火能煮水”，故又于炉足上写下“坎上巽下离子中“、“体均五行去百疾”。  天人合一 五行协调（资料图 图源网络） 在西方人看来，水火是两种根本对立难以相容的事物。但在中国人看来，二者在一定条件下却能相容相济。《易经》认为，水火完全背离是“未济”卦，什么事情也办不成；水火交融，叫做“既济”卦，才是成功的条件。中医理论认为，心属火，肾属水，心肾不交会生病，心火下降，肾水上升，两者协调才能健康。所以，气功学把这种协调心肾的功法称为“水火既济功”。天与地的关系同样如此，《易经）认为，天之气到地下来，地之气到天上去，这是“泰”卦，能平安吉祥。相反天高高在上，地永远压在下面，表面看合理，实际天地隔离，那叫“否”封，是不吉祥的。用这种观点指导统治术，要求帝王们要体察民情，产生“民本”思想，而百姓们也要体谅国家，顾全大局。而水火不容的两国也能化敌为友。“大同世界”、“万邦和谱“，是中国人的社会理想；天地自然、五行和谐，是中国人辩证的自然观。 中国茶人把这两点都引入茶艺和茶道之中。陆羽认为，水、火、风相结合，才能煮出好茶，发茶性，去百疾。同样是水，也要取水质既清洁又平和的，因此对湍流飞瀑评价最低，认为不宜煮茶。枯井之水也不好，“流水不腐，户枢不蠹”，过于静止，就要陈腐，喝了也要生病。  水质既清洁又平和（资料图 图源网络） 在中国茶文化中，处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家庭，孩子虽多并不去打架，而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图，或把茶壶、茶杯称为“茶娘”、“茶子”，更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取“众人捧柴火焰高”、“十支筷子折不断”、“共饮一江水”等古意，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为“束柴三友壶”，一下子点明了主题。 中国历史上，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究“精华均分”。好的东西，共同创造，也共同享受。从自然观念讲，饮茶环境要协和自然，程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调，也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中，体会茶的苦寂；琴台书房里体会茶的雅韵；花间月下宜用点花茶之法；民间俗饮要有欢乐与亲情。 (责任编辑：admin) |