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李山：极高明之人处世最智慧 接着下面说能达到这样一种极高明而道中庸，致广大而尽精微。怎么样呢？“是故居上不骄，为下不倍。国有道言足以兴，国无道默足以容。诗曰：‘既明且哲，以保其身。’其此之谓与？”说这样的人，他是一个极高明而道中庸的，是尊德性而道问学的，他在上边，在高位上不骄傲——骄横跋扈，小人得志，小人乍富那个情景——这个我们很多段子是讽刺这种人。 还有就是“为下不倍”——在下边不背叛，人处在低位上一肚子怨气，所有的社会规则都觉得是要反对的，就一股子受迫害狂的不平，他心态不平衡。真正有德行的人，在上边不骄傲，不欺下，在下边也不整天无原则地骂上边，无原则地骂一切，不是，这“倍”就是不行之道。说国家有道，国家政治清明，他一句话可以使国家更兴旺，国家无道，国家昏乱，他能够妥善地保存自己，不给自己陷到麻烦中，陷到牢狱中等等，为人谨慎。 这段话注意，“国有道其言足以兴，国无道其默足以容”。实际上就是孔子谈的，在《论语》中孔子说过，在《论语》中，孔子问颜渊说，说用我们，我们就行我们的道，不用我们，卷摊子走人。只有你和我有这样的洒脱。用和不用两分。他甚至赞美什么？赞美宁武子，说这个人国家清明就智慧，国家一黑暗他就装糊涂，他这个智我们都能追得上，他那个装糊涂，他真是本色派，他是高演技派，他是奥斯卡的获奖者。其愚不可及，干嘛？赞美这个宁武子，国家有道，我能做事就做，不能做事老老实实待着。文死谏，武死战，冒傻气，无谓的冲撞只会给自己带来灾害，所谓于事无补，于己有害，我们说的这个儒家是孔子。 孔孟之间有差别，孟子就是有文王我兴，没文王我也兴，大丈夫精神要独挑这个世界，中国士大夫主体精神的高涨在孟子那儿有充分的表现，但是这是战国，孔子这个时代用我和不用我分得很清楚。你用我，你看上我的道，我做我的事情，行我的道。你看不上我，怎么办？撂挑子走人。所以当时孔子到山东去，齐景公说我老了，我原来打算任命你做一二把手，现在办不了了。孔子说那好，我马上走。那是傍晚，回到住处以后，下人，他手底下人，已经把米下到锅了，孔子说：“走！”。做饭的说这米还半生不熟，捞起来走，把米捞在布兜里边嘀嗒嗒的“接淅而行”，走了，这就是说你不用我，我绝对不黏着，那不麻烦了吗，你瞧不起我。用和不用两分，在这个里边注意，它不产生悲剧，后来我们中国时代，除了从事政治之外没有别的出路，所以经常会出现很多悲剧性的东西。 这个“国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。诗曰：既明且哲，以保其身”。我们后来不是说明哲保身，就是从这儿来的，说这种人既明又哲，明和哲都是一个意思，都是明智，处置事物有分寸，所以能够使自己安全，这种明智，不是头脑发昏，陷自己于危亡之地，其此之谓与？说的就是君子、圣人，到极高明又是中庸的。见山不是山，见山还是山，又回到这个世界，这样一种扫平了，他跟常人很像，但实际上他不是。这是我们说，实际上佛家智慧、儒家智慧都有这么一条，所以佛家在中国传，它有它的文化上的便利，就它说的很多道理都跟这个什么，跟儒家很像，跟道家也离得不远。你看讲成佛，说怎么成佛？因为自家吃饭自家饱，你修你的内心世界是靠自力，而不是靠他力。这一点你看基督教，基督教是靠信仰，这个事在中国就很难说得通，凭什么说有了光，就说光是好的就有光，这个东西你要不信，你要老这样怀疑，你永远进不了门。 好，这就是第二十七章，还是在讲圣人之道是平易的。 本文系腾讯儒学独家原创稿件，版权属腾讯网所有，未经许可，严禁转载。  (责任编辑：admin) |