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东汉仍有学者习容礼，魏晋以降习容礼不复见于史籍。此种现象的出现与当时蔑弃礼法的思想有关。阮籍《咏怀》中的一首，可以说是反容礼诗。 洪生资制度，被服正有常。尊卑设次序，事物齐纪纲。容饰整颜色，磬折执圭璋。堂上置玄酒，室中盛稻梁。外厉贞素谈，户内灭芬芳。放口从衷出，复说道义方。委曲周旋仪，姿态愁我肠。 从此，容礼遂成绝响，即偶有流风遗韵，也已不成气候。至宋儒，儒学重光，容礼竟未能复兴。刘申叔谓： 汉儒言敬皆就威仪容貌而言，朱子《家礼》本之。至程门以寂然不动为敬，则与汉儒之言敬相悖矣。[4] 在这样的思想背景下，容礼不能复兴，也就可以理解了。清代以来，江永、廖平、沈文倬等对容礼进行了一些研究，然而未见践习者。 三、容礼心法 从商末至东汉，容礼绵绵不绝，传习了千余年。其后断绝，学者遂误以为容礼家“不知经，但能盘辟为容”。“不知经”，或有之。若谓容礼家“但能盘辟为容”则未必。从文献上，我们并不能得到直接的文本证据来证明有容礼心法。但笔者在践习容礼过程中，一日忽有所悟，乃徵诸经典，发现沉霾已久的容礼精义。 1、容礼绾合性命 在国人的思维中，儒释道三家思想已身入脑根。如对身体，或廓达地以为不过“臭皮囊”而已，或谨慎地以为“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”（西人因谓儒家视身体为“神圣的容器”）。然而，即便是儒者，恐怕也不免以“臭皮囊”视之，而这种观念明显背离了儒家的思想。这样一种背离值得反思。 学者常说道家性命兼修，性指心性（精神）层面，命指气命（生理或肉体）层面。这样说似乎是暗指其他两家修行方法不无偏颇。佛家且不论，即就儒家而言，如果我们重塑儒门对身体的看法，恐怕也很难想象，在如此珍视身体的思想体系中，儒家会对此肉身不加以修持。因此修身第一义，实在是此肉身的修养。 《左传》成公十三年载刘康公一段话，是对容礼（威仪）的精辟论述。 吾闻之：民受天地之中以生，所谓命也。是以有动作、礼义、威仪之则，以定命也。能者，养以之福；不能者，败以取祸。 学者一般比较重视“民受天地之中以生”一句，以与后来儒家的天命、中庸等观念联系起来进行思想史的考察。其实，学者忽略的次句“有动作、礼义、威仪之则以定命也”，同样具有非凡的意义。前句可看作是天命论，次句则可生发出儒门恢宏而阔大的功夫论（以礼修身）。最后一句，则是功夫修养的效验，贾谊《礼容语》正是其绝佳的注脚。 又《礼运》云： 礼义也者，人之大端也，所以讲信修睦，而固人之肌肤之会、筋骸之束也。 《乐记》谓礼乐之作用在于： 使耳目口鼻心知百体，皆由顺正，以行其义。 讲信修睦、肌肤筋骸，分别属于心性、生理两个层面。耳目口鼻、心知亦然。此岂非礼为性命兼修之学的明证？故所谓大端，心也、身也。此中隐含先秦儒家修行功夫之要钥，而后儒鲜能达其意。故至今误会容礼学，或以为不过小学，或以为徒外在的威仪，而不知其背后实有心法存焉。 在此，我们也很容易窥破容礼的制作不过是本诸人体的生理结构：身心、九窍十二节、五官百骸。容礼的表现也不过为关节的运转、官能的指使。古之圣王根据人体的特征，制作了容礼，后人遵行之，自然也就能涵养其身（心），即所谓“固人之肌肤之会、筋骸之束”。 (责任编辑：admin) |