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文／肖群忠 《礼记》是一本专门记礼的书，那么，该书何以有丰富之孝道思想？礼与孝是何关系？  礼记（资料图 图源网络） 首先，从其产生来看，礼与孝均是中国伦理史上出现较早的观念与德目，而且，二者均是从祭祀活动中相互凭借、相伴而生的。最初的孝，不是后来的善事父母（人伦道德）之意，而是指由敬天发展而来的敬祖观念，这种敬祖意识主要是凭借祭祖活动来表达的。 在祭祀时，一方面要颂扬祖先之功德，另一方面则要用一定的礼节来表达、体现对祖先的崇敬即孝心。所以，孝，凭借祭礼来表达，祭礼本身则体现孝，并有孝道的教化作用。《礼记》云：“祭者，所以追养继孝也。”（见《祭统》篇，下引小戴《礼记》一律只注篇名）“万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。效之祭也大，报本反始也。”（《效特牲》）丧祭就是为了培植孝道，要人们永远“尊祖”，不要“忘本”，以维护宗族亲亲关系。“祀乎明堂，所以教诸侯之孝也。”“祭之为物大矣！其教之本与？是故君子之教也，外则教之以尊其君长，内则教之以孝其亲。……崇事宗庙社稷，则子孙顺孝，尽其道，论其义，而教生焉。……是故君子之教也，必由其本，顺之至也。祭其是与？故曰：祭者教之本也已。”（《祭义》）一方面，礼体现孝，教人以孝，另一方面，祭礼、丧礼等又是从孝之自然亲情中产生出来的，换句话说，祭礼、丧礼所表现出来的孝道意义，亦皆出自人的自然之情，如《礼记》言丧礼：“此孝子之志也，人情之实也，礼义之经也，非从天降也，非从地出也，人情而已矣。”（《问丧篇》）行丧祭之礼时，因反省追忆“生之本”的祖先，而生思念与崇敬之情，此即为孝心。 其次，二者在强调“敬”这一点上，其精神实质是完全相同的。孝的第一要义是子对亲之爱，子对亲之爱必须包含或体现为敬，不表现为敬的爱就不是处于下位的儿子对父亲的爱了。也就是说，亲亲与尊尊是紧密相连的，爱亲须以父子上下尊卑有序为前提。这也许就是中、西家庭伦理道德之分别重视敬、爱之差异的根源吧！也就是说，在西方亲子之间，只讲平等意义上的亲与爱，而在中国，爱必须建立在尊卑有序的基础上，爱而不乱人伦辈份，爱，下对上要体现为敬，上对下则体现为恩惠的慈爱。西方人直呼父辈名字与中国人的讳大人名则鲜明地体现了这一差异。“礼者，敬而已矣。”（《孝经·广要道章》）“夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别异同、明是非也。”“君臣上下，父子兄弟，非礼不定。”（《曲礼》）从上述可见，孝与礼，均强调“敬”，这是完全相同的。《礼纪》孝道思想的一个重要特色就是强调敬。“祭礼，与其敬不足而礼有余，不若礼不足而敬有余也。”“其祭也敬，敬则境内之子孙，莫敢不敬矣。”（《檀弓》）不仅要“祭思敬”，而且要“居则致其敬”，因为“小人皆能养其亲，君子不敬，何以辩？”（《坊记》）“曾子曰：孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”（《祭义》） 最后，无论是从礼与孝的内在作用机制，还是从礼、孝在整个儒学体系中的作用机制来看，二者均是内情外行、孝里礼表的关系。如果说，孝乃为德之本，为天经地义之事，为万事万物之纲纪，那么，礼是指导行孝的具体实践原则和实践规范，或者说，人们的孝心、孝行无不通过合乎礼仪的行为表达出来。人之礼敬行为是来源于人的爱敬之自然之情中的，然而，孝子之爱敬之情，若未能表现为客观之礼节，还是未发的“仁义”之性，因此，圣人之制礼作乐，实为“仁义”之性的完成。所以，《左传·文公二年》曰：“孝，礼之始也。”儒家认为，孝本之于人的天性，萌发于人心，而礼则是孝的具体外化，并且在其发展中凝固为程式，整个社会、每个成员都应无条件地遵循实践。“君子之孝也，忠爱以敬，反是乱也。尽力而有礼，庄敬而安之。……尽力无礼则小人也，致敬而不忠则不入也，是故礼以将其力，敬以入其忠。”（《大戴礼记·曾子立孝》）这是说，君子之孝，必须将心中的爱表现为态度与行为的敬，否则就是乱了。尽力而无礼，就是小人了，致敬而不发自内心则不能达到礼，所以，要靠礼来支配统辖行孝的努力，只有表现敬意，才能使行孝的由衷之心被父母所感受。可见，孝与礼，互为表里，内情外行。因此，孔子曾这样概括孝：“孟懿子问孝，子曰：‘无违。’樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：‘无违。’樊迟曰：‘何谓也？’子曰：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。’”（《论语·为政》）可见，孝，在某种意义上，就是无违于礼，就是事父母生与死以礼。孝，推之于社会即为礼制、礼法，执行礼法，即为“礼治”，亦即所谓以孝治天下。儒家之所以强调礼，就是希望用礼来维护社会的安定团结，维护既定的尊卑关系并以此来保障整个社会的正常运转。而其理论的内核，还是以宗族血缘关系为基础，以亲情心理为动力的“孝”。换句话说，社会等级制度中之尊尊、长长，仍须以家族关系之亲亲原则为基础。阐明了孝与礼之关系，《礼记》何以有丰富之孝道思想的问题就不言自明了。 （摘自：《西北师范大学学报》；作者：肖群忠，国际儒联理事、中国人民大学哲学系教授） (责任编辑：admin) |