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先秦时代，对“诚”作全面而系统论述的是《中庸》。《中庸》认为，“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”此论与《孟子》“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”之论相一致。但孟子对于“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”之论并无具体论述，而《中庸》对此却作了具体的说明。在《中庸》看来： 诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执之者也。 “诚”是发乎本性的、自然而自发的心理态度及行为方式，所以，“诚”是“不勉而中，不思而得，从容中道”，这是不学而能、不修而成，能够如此者，唯有圣人。由于“诚”是“不思而得”的自然而自发的心理态度及行为方式，是本然如此的显现和显发，所以，“诚者，天之道也”。而对于多数人而言，则需要圣人的教化，需要仔细辨认善恶，亦需要坚守善而抛弃恶，并且是自觉、真诚、真切地守善弃恶，这就是所谓的“诚之”。所以，“诚之者，择善而固执之者也”。“择善而固执”，并且是真诚而真切地“择善而固执”，而非自欺欺人，这才是人道的根本，这也正是人道的根本。所以，“诚之者，人之道也”。牟宗三先生说：“‘天之道’即自然而本然如此之道。诚体为创造之真几，为真实生命，人人本有，天地之道亦只如此。惟人如不能直下体现此诚体，而须修养工夫以复之，则即属于‘人之道’。而经由修养工夫以得之，即是‘诚之’。天之道以诚为体，人之道以诚为工夫。”“诚”是自然而然，是真实无伪，是本性的自然显发，所以，“诚”是人性的表现。人能“诚”，人能知善知恶，人也能守善而弃恶。人之知善知恶、人之守善弃恶，是人能“教”和有“教”的表现。所以，在《中庸》看来： 自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。 自“诚”而“明”，即是由自然而自觉，此者“谓之性”，表明由自然而自觉是性的自然显发；自“明”而“诚”，即是由自觉而自然，此者“谓之教”，表明由自觉也可以达到自然之境。人本来即具有辨别是非、善恶的能力，人也具有受教化、能教育的能力，人也具有守善弃恶的能力。所以，人能够“诚明”，人也能够“明诚”，“诚”可以助人“明”，“明”可以助人“诚”。“诚则明矣，明则诚矣”。通过“诚”与“明”之间的互助，通过“诚”与“明”之间的递相增进，最后达到既“诚”又“明”的理想境界，并由此而“尽人之性”、“尽物之性”，以至于“赞天地之化育”，以至于“与天地参”，亦即参与天地的运化，与天地并列而成为“叁”。朱熹曰：“与天地参，谓与天地并立为三也。”（《四书章句集注·中庸章句》）人之所以能够与天地并列而成为“叁”，正是因为人通过“诚”与“明”而参与了天地的运化，从而与天地并列而成为“叁”。  儒家典籍（资料图 图源网络） 荀子讲“诚”，把“诚”当成实在的修养工夫。在荀子看来： 君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣，惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。（《荀子·不苟》） “养心莫善于诚”，即修养的工夫莫过于立诚、修诚、致诚以至于至诚。能致诚以至于达到至诚的境界，就可以作到惟以仁为守、惟以义为行，其心理状态及行为方式完全符合仁与义，亦即“诚心守仁”、“诚心行义”。如果能够“诚心守仁”，那么，其内在的心理态度及心理状态一定会显现于外，此所谓“诚心守仁则形”。所以，人的行为只是内在心理态度的外在表现。如果能够“诚心行义”，外在的行为准则与内在的心理尺度就可达到和合统一，外在的行为准则不再是外在于人的、束缚人的教条，而是人的内在的心理尺度的外在表现。由此，人对于这种行为准则不是感到陌生，而是感到亲切；不是感到束缚，而是感到适意，此所谓“诚心行义则理”。所以，在荀子看来，“养心莫善于诚，致诚则无它事矣”。只要能做到“诚”，那么，一切问题都解决了。 自秦汉以至于隋唐，儒家思想在理论上并没有大的突破性的发展，在“诚”的问题上也是如此。对于“诚”的再次高扬，起于宋代。周敦颐说： 诚者，圣人之本。（《通书·诚上》） 圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之源也。静无而动有，至正而明达也。五常百行，非诚非也，邪暗塞也。故诚则无事矣。（《通书·诚下》） “诚”是圣人之本，圣人之所以是圣人，圣人之所以为圣人，“诚而已矣”。“诚”虽然不是儒家所宣扬的“五常”之一，但是它却是“五常之本”，是“五常”的精神与灵魂。相对于“诚”而言，“五常”亦是外在的。“五常”的内在精神，其实只是“诚”。“五常百行”，都要以“诚”为出发点，并且落实到“诚”，也就是说，“五常百行”都要做到真诚无伪。如果不能做到“诚”，那么，“五常百行”只会留为空洞的教条，只会成为徒具形式的东西。所以，“五常百行，非诚非也”。 程朱言“诚”，将“诚”与“敬”联系起来。程颢说：“诚者天之道，敬者人事之本。”（《二程遗书》卷十一）朱熹对此作了进一步的发挥，认为： 凡人所以立身行己，应事接物，莫大乎诚敬。诚者何？不自欺不妄之谓也。敬者何？不怠慢不放荡之谓也。今欲作一事，若不立诚以致敬，说这事不妨胡乱做了，做不成又付之无可奈何，这便是不能敬。人面前的是一样，背后又是一样；外面做的事，内心却不然；这个皆不诚也。学者之心，大凡当以诚敬为主。（《朱子语类》卷一百一十九） “诚”是真实而不自欺，“敬”是认真而不怠慢。若人前、人后不一样，所做与所想不一致，此便是不“诚”。人修身做事，都须“立诚以致敬”。 王夫之认为，“诚”的反面只能是“不诚”。“诚不诚之分者，一实有之，一实无之；一实全之，一实欠之。”（《读四书大全说》卷九）“诚”是全、是实、是有；不诚是缺、是欠、是无。“诚”是完整的有，作为“诚”的反面的不诚，并不存在程度上的区别和差分。 诚者，无对之词也。……说到一个诚字，是极顶字，更无一字可以代释，更无一语可以反形。……尽天地只是个诚，尽圣贤学问只是个思诚。（《读四书大全说》卷九） “诚”是无对之词，天地间现有的一切，只是一个“诚”，只是一个实有；圣贤工夫只是一个“思诚”，亦即只是要做到实实在在，做到内心踏实。 (责任编辑：admin) |