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文／澄 海 万物一体与修养相关联，任何哲学都必须谈到这两个问题，宗教也必须解决这两个问题，没有例外。宋明理学谈心性，其实谈的也是万物一体，和一般的哲学与宗教都一样。 宗教谈万物一体一定要谈神创说，神创才是万物一体的第一因，至于如何形成神格则避而不谈。宋明理学是儒学的重组，保持儒家“不知生，焉知死”的基本态度，不谈“怪力乱神”，当然否定神创说。 这是中国人文上的大优点，重视人格优于神格，所以宋明理学比较偏于哲学，万物一体即是哲学的本体论。这个问题无论属于唯心论或唯物论，都不能获得圆满的答案，因为思辩本身是线性思考，怎样的曲折发展，避免不了二元的对立。因此，钱穆先生在《阳明学述要》的<宋学里面留下几个问题>中说： 大体扼要地说，宋代学者所热烈讨论的问题，不外两部：一部是属于本体论的，一部是属于修养的。他们虽说是意见纷歧，不相统一，但是到底有他们全体一致的见解。他们有全体一致的见解，所以成其为一时代的学风；他们的意见纷歧，不相统一，便在共同的学风下面保存着他们各人的精神和面貌。他们对于本体论共同的见解是“万物一体”，他们对于修养论共同的见解是“变化气质”，许多问题便从这上面发生。 这段话简明的指出：任何哲学思辩，所建立起来的思想架构或论述，都是一偏之见。那么，阳明先生在处理这两个问题时，有没有缺点，是本文的重点。  王阳明（资料图 图源网络） 人类的最大困扰是生死问题，我们不知生从何来，死往何去？所以产生了各种的学说，从神灭论到神创论，五花八门，各擅其说。 只有找到万物一体的有力证据，将身心全副的投入，并且产生心灵的洗礼，孕育出一个崭新的生命──永恒，才能真正解决生死问题。 万物一体的真实只有一个：原本如此，普遍如此的，这才是万物所以为一体的共同基因，把他找出来，生命自然产生莫名的踊跃。 原本没有人类，没有太阳系，没有银河系，何来神佛？何来心物？何来气与理？如果有一位创造者，为什么他存在？他从那里来？如果原本什么都没有，一切还归于没有（空），请问空从哪里来？空怎么会产生有？ 看似很难，其实非常简单，因为人类喜欢搭乘直线思考的列车，奔驰在狭窄的思维中不能脱困。找到这个，这才是《大学》所讲的“知止”。 宋明理学家对心与理，朱学主张天地之理即吾心之理，陆学强调吾心之理即天地之理；王学继承陆学，特别重视心体。他在龙场悟道，都在腔子里（心）用功的。如何用功？静心覃思。三十九岁在吉州，他强调：“前在寺中所云静坐事，非欲坐禅入定也，盖因吾辈平日为事务纷拏，未知为己，欲以此补小学‘求放心’一段功夫。”可见当时禅宗已经没落了，不明白禅宗的禅与一般的禅定工夫不同，坐禅入定是小乘禅定，与禅宗的禅相差很大。阳明先生采用禅坐工夫而不讲究入定，而在廓清心体。他写给黄绾： 学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳不留，真性始见，亦有操持涵养之地。 阳明与陆澄有一段对话，将此心体视为天理： 澄问中字之义。先生曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻，中只是天理。”问：“何者为天理？”曰：“去得人欲，便识天理。”问：“天理何以谓之中？”曰：“无所偏倚。”问：“无所偏倚，是何气象？”曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染者。” 去人欲的心体如明镜，全体莹彻，这是佛家语。但是莹彻是排除人欲后呈现出来的心态，它是暂时现象，因为我们还必须工作、生活，如何能够动用世间学问而永保心体的莹彻呢？这些细节，王学没有交代，连佛教界讲禅定的人也没有交代。何以说此时即天理？根本就避而不谈。阳明只说： 虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。 这里又把虚灵不昧抬出来，虚灵不昧即良知，也是天理的流行，所以他说： 盖良知，只是一个天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。 虚灵不昧即自然明觉的天理，即是真诚恻怛。 这一转折便把人与天连结起来。历来说天人合一，如何去发现，去实践，总说不清不楚。阳明只拈出“真诚恻怛”就如春花开了般的明亮。王阳明经过平定宸濠之变后，以及随后忠、泰之变，看尽了人间的丑恶，靠着良知来贯彻心体。钱穆在《阳明学述要·王李的三变》中讲到阳明的天人合一思想，臻于成熟的身心世界： 阳明经受了此第二番的摧抑，他还能保存他那种喷薄鬰勃的活气，不沮丧，不退转，却不得不使他的认识更深刻，更真切地反归到自己内心更深的一层。使他还解悟得伸展自己无限的意志，发扬自己无限的感情，还是自己无限的智慧之所在，一切不在外界，而活在自己的心。 人格化的过程是“变化气质”，是内心修证的真实，不然今天修证一点，明天修证一点，尽在事上用工夫，还不如心理学管用。 问题是，王阳明的天理、良知或虚灵不昧是不是含盖了万物。万物如果没有良知，没有虚灵不昧，只有人类才有的话，万物一体的普遍性就不能成立了，只能涉及人类的物种，顶多是人人平等，人人无别的理念世界。 他与钱德洪谈王学，就说到万物一体： 人的良知就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣！岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可为天地矣！盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木，山川土石，与人原只是一体。故五谷禽兽之类，皆可以养人；药石之类，皆可以疗疾。只为此一气，故能相通耳！ 真是旷古未有的言论，良知可以造化，造化普及日月星辰，近及五谷禽兽，良知是万物的共同基因，可以一气相通。良知也可以成鬼成圣，鬼或圣或日月星辰，甚至禽兽草木，都因为良知而形成，只是发窍的精粗不同而已。 这种见解实在太精妙，打倒了神创说，也打倒了神灭论，万物最后还是一气相通。这样看来，阳明的良知属于宗教层次了。甚至超越了宗教的层次，跨越了宗教的教义，跨越了人文的思想。 但是研究个人思想，必须前后贯彻，阳明先生是否把握了万物一体的体证，我们还得将他的思想全面审视，找出其它支持这句话的论据与实证。 抱歉的是，我们真的找不到有力的证据或相关的论据，也找不到实证的心量。所以，我们认为阳明先生的万物一体只是平面的论述，属于哲学范畴的主张。“五谷禽兽皆可以养人，药石之类皆可以疗疾”，不脱“药物皆备予我”的范畴，把人类视为高于万物，尊卑立论。 我们讲过了，所谓生死解脱不是哲学的论述而已，也不是嘴上讲的“一切放下，心无挂碍，生死一如”那样潇洒的句子。只有把小我融入了大我，将个体完全与大我联合，这才是生死解脱的真实，也才是真正的天人合一，或称瑜伽大定或楞严大定。瑜伽是联合的意思，是小我意识与大我意识的联合，是小我意识扩大为大我意识。 修行的重点在小我意识质量的变化，小我意识随时呈现着二元对立的相对意识，不断在二元分别中歧出，特点是强化了小我，尤其自我私欲的价值取向，产生连绵不断的自我防卫与自我膨胀。从历史看，王朝的兴替避免不了战争，战争在彻底摧毁对方，这不是自我防卫到自我膨胀吗？企业的兴起造成了另一个不同内容的战场，自有优胜劣败，老二永远屈居下方，企业的活动已经脱离了产业发展的基本原则——利用厚生，现在也变成了国际战争的另一种晦暗战场。 我们不必指责，因为我们的世界主导的人，惯常遵循了二元对立的策略，就必须在不断而且复杂的成住坏灭中彼落此起，就像海浪的呼啸，永无宁时。 我们的意识就如那汹涌咆吼的海浪，波波层层，浪来浪去。要把个人的相对意识停歇了，才能找到宁静的时刻。而宁静的时刻只是反照的自我存在，要不要再投入相对抗衡的世界，或是保持距离，坐观浪来浪去？那时升起的感觉或许少许触及万物一体的情怀，但不就那么稀薄而且朦胧吗？ 这些意识的浪来浪去，小我与大我的互换角色，生命的投向与追求，如果有兴趣的话，我们真诚的推荐你们详细阅读唯识学吧！ 万物一体是生命基因的属性，不是遥不可及的梦想，人们会朝向那个伊甸园走吗？这不是一个容易的问题，但是，个人要完成万物一体的情怀永在，并不是没有路径可走。然而，是一条永无止境的心灵净化旅程！一旦踏上光的世界，你会悦然地款款而行！ 踏上了光的世界，《心经》所描写的意识会逐渐出现了，你将眼见菩提，因为你是观自在的真独立人格，时时观自在，观成则一切皆是自己，一切处皆自己存在，慈悲滋长，人我何有“戒”线？ 阳明先生是一位非常特别的人物，他对生命的证量，远非一般理学家或禅师可比，然而儒家对他仍时时浮现刻板印象，所以最后还是回归到儒家的堡垒。他还没来得及将儒与禅消化就离开了人间，让我们研究他的学说与意境时，倍感兴奋与惋惜。兴奋的是对生命的探索与坚持，闪烁着他的功业；惋惜的是他内心世界的触感，只有他独知，外人很难模仿。我们也能感染这种挣扎呢！ (责任编辑：admin) |