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文／李承贵 “自然主义”是西方现代哲学中曾经存在过的一种哲学思潮，根据中国学者的介绍，西方“自然主义”的基本观点是：“认为自然是一切存在的基础，是全部的实在；超自然的领域、超验的领域是不存在的；自然界的各个方面、自然界中所发生的变化，可以通过科学的方法去认识和把握，不需要用某种超自然的变化、非自然的力量来解释自然。”而且告诉我们，现代西方哲学中的“自然主义”各个代表人物的思想倾向不尽相同。那么，中国哲学中有无“自然主义”？如果有，中国哲学中的“自然主义”又有什么样特质呢？ 中国传统哲学中的自然主义 我们在阅读中国传统哲学文献时，有一种非常强烈而清晰的感觉，那就是“自然主义”像个幽灵一样潜伏在中国传统哲学的底层，并影响着中国传统哲学的方方面面。概括来讲，中国传统哲学中的“自然主义”主要表现在如下几方面：思维模式上的自然主义；生死观上的自然主义；行事处世上的自然主义；人生境界上的自然主义。  中国哲学思维模式的最大特点，就是以“自然”为中心（资料图 图源网络） 思维模式上的自然主义。中国哲学中的“自然主义”首先表现在思维模式上，中国哲学思维模式的最大特点，就是以“自然”为中心，从而形成一种“自然主义”的思维模式。其主要表现为：其一，中国哲学表达其哲学思想时，以“自然”作为哲学陈述的基础。比如，老子向人们讲述领导者应有谦下的语言、舍我的品行之哲理时就说：“江海之所以为百谷王，以其善下之，……是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”（六十六章）事实上，老子所讲述的“无为”、“不有”、“不恃”、“谦下”、“知足”、“功成身退”等哲学智慧，无一不是以“自然”为中心而展开的。又如，《易传》向人们讲述的物极必反、否极泰来的哲理时说：“天地交，泰。后以财成天地之道，辅以天地之宜，以左右民。……天地不交，否。君子以俭德辟难，不可以荣以禄。”（象上）而事实上，《易传》中的“自强不息”、“厚德载物”、“反身修德”、“迁善改过”等哲学智慧，也都是以“自然”为中心而展开的。概而言之，“自然”是中国哲学陈述其思想的原点。其次，中国哲学表达其哲学思想时，其陈述的形式为“直述型”。所谓“直述型”是指中国哲学在陈述其哲学思想时表现为一种“自然而然”的气质，不做作，也不故弄玄虚。比如，老子认为，认识事物要从“自身”开始：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。”（五十四章）又如，庄子阐述“事物特性乃相对性存在”的观点时就说：“天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”（齐物论）此陈述亦是极直白、朴真。可见，中国古代哲学所展开的哲学陈述，大都具有“平直性”特点。其三，中国哲学论证其哲学思想时，以“类推、类比”为基本方法。比如，孟子讲人性本善时说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”（告子上）孟子以“水由高而下”的特性推论人性本善，尽管这种结论的可靠性尚可商榷，而人性与水能否算“类”亦存在问题，但在思维方式上却是一种典型的“类推式”。又如，董仲舒认为，人间有所谓君臣、父子、夫妇三纲，乃是因为自然界有阴阳；而人间之所以君为臣上、父为子上、夫为妻上，乃是因自然界阳在阴上：“君臣父子夫妇之义，皆取诸阴阳之道。君为阳，臣为阴，父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。”（基义）以君臣、父子、夫妇为依托的礼义制度，自然也就取之于“天”。可见，中国哲学在论证其思想观点时，“类推、类比”的确是一种基本方法。概言之，中国传统哲学思维的中心是“自然”、陈述思想的方式是“直述型”、论证方法是“直观类推型”，因此我们大体上可以认为，中国传统哲学的思维模式是“自然主义”的。正所谓“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作把卦，以通神明之德，以类万物之情。”（系辞下）  中国哲学从来就是把人的生命看成是“自然”的延续（资料图 图源网络） 生死观上的自然主义。中国哲学中的“自然主义”也表现在生死观上，中国哲学对待生死的态度是一种“自然主义”的态度。中国哲学思考人的生命时，习惯从“自然”出发，就是说，中国哲学从来就是把人的生命看成是“自然”的延续，是“自然生命”的组成部分。《易传》曰：“天地絪蕴，万物化醇；男女构精，万物化生。”（系辞下）这是说，天地（阳阴）二“气”之交感，万物化育而醇；男女构精交合，万物化育而生。而天地交感、男女构精都是以“气”为基础的。也就是说，由天地到万物，由万物到男女，由男女到社会，乃是“一气”之贯通者。朱熹认为，人之层出不穷及精粗之异，都是以“气”为基础的。朱熹说：“天地之气，运转无已，只管层层生出人物，其中有粗有细。”（卷九十八）杨简认为，天、地、人之所以不能分为“三”，乃是因为此三者皆由“气”合而成：“吾之血气形骸乃清浊阴阳之气合而正之者也，吾未见夫天与地与人之有三也。”（《家记·己易》）既然人与天地万物因“气”而为一体，由此立场、态度去理解人之生死，所表现出来的便是“自然主义”的态度。如二程说：“圣人以生死为常事，无可惧者。佛者之学，本于畏死，故言之不已。下愚之人，故易以其说自恐。至于学禅，虽异于是，然终归于此，盖皆利心也。”（《河南程氏粹语》卷第一）佛家之所以怕死，就在于没能理解人之死与大自然中的万物之死一样，乃是自然之事。陆九渊也有类似批评：“如来书所举爱涅，憎生死，正是未免生死，未出轮回；不了四相者，正是未免生死，未出轮回。”在陆九渊看来，佛教爱涅槃、憎生死，就是未出轮回；佛教执著“四相”，就是未离生死；而之所以如此，在于未能将生死视为“自然之事”。比较而言，老子、庄子在生死观上的自然主义表现得更为突出。老子认为，世界上最高的“道”就是“自然”，所谓“自然”就是不有、不恃、无为：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（五十一章）而天地之所以长久，就在于天地不执著自己的生命：“天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。”（七章）所以，人也应无著于自己的生命：“夫惟无以生为者，是贤于贵生。”（七十五章）庄子认为，“气之聚”即人之生，“气之散”即人之死，所谓“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，我又何患！故万物一也。”（知北游）因此，从原始要终的角度看，人的生死实乃自然之生灭变化：“然察其（庄子之妻）死本无生，非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今有变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。”（至乐）可见，道家的生死观也是“自然主义”的。 (责任编辑：admin) |