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《周易》“大象传”与君子人格理想 浙江大学人文学院教授冯国栋 作为五经之首的《周易》，曾对中国思想、文化产生过重要而深远的影响，中国社会的传统都与《周易》有着密切的关联。《周易》经传，特别是“大象传”中对于君子的劝勉与期许，正是古代“君子”人格的投射与反映。可以说，《周易》经传与《论语》一起成为“君子”文化的两大源头经典。 与《论语》所描写的端方严毅的君子形象相比，《周易》中的君子更加丰富、立体。《周易》中的君子既有“自强不息”“果行育德”的进取精神，也有“厚德载物”“容民蓄众”的包容品格；既有刚健中正的纯粹气象，也有含弘光大的安贞容度；既有“致命遂志”“立不易方”的坚定与果敢，也有“知几而舍”“括囊无咎”的智慧与从容；既有“辅相天地”“启国承家”“观民设教”的外王事业，也有“反身修德”“惩忿窒欲”“见善则迁，有过则改”的内圣功夫。从这个意义上说，《周易》对“君子”人格理想的描述与期许，对于建构现代君子人格仍然具有非常重要的借鉴意义与参考价值。  君子人格理想（资料图 图源网络） 《周易》具有丰富的人文内涵与意义，也逐渐形成了“天人合一”的论证模式，从天道变化引出对人生的劝诫与勉励。天道变化成为人生行事内在的形上依据，而人生行事则是天道变化外显的具体实现，二者互为因依，不可分离。《周易》“大象传”即是这一思维方式的体现。 温良君子，人文化成 江苏省社会科学院哲学与文化研究所胡发贵 辜鸿铭曾认为中国文化的典型特质是“温良”，他说：“中国人的温良，不是精神颓废的，被阉割的驯良。这种温良意味着没有冷酷、过激、粗野和暴力，即没有任何使诸位感到不快的东西。” 在弟子的记忆里，夫子自己是温良的化身，如“夫子温良恭俭让”。在思想内涵上，所谓温良君子有这样几层意思：一是友善爱人，“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容。”孔子尤其强调，君子应成人之美，而恶称人之恶。二是敦厚谦逊。“子曰：君子矜而不争，群而不党。”主张为人处事端庄持重，克己守礼，谦让圆融。孔子就盛赞三让天下的泰伯有“至德”，认为“礼让为国”是文明的要义。三是磊落真诚。“子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚”，鄙视“巧言、令色、足恭”的虚伪造作。四是“求达不求闻”，淡泊名利，远离浮嚣，注重闻道求义，关切修身养性，倾心立身成仁，追求“内圣”的内在超越。 温良君子，展现了人文化成的文明结晶，超越“交焉而争，睽焉而斗”的狂暴和凶残状态，显示出“吾日三省吾身”的理性成熟和圆融；体现了中华文化的“忠恕”精神，爱己爱人，遂己达人，突破唯我独尊意识，以一种平等心尊重和体谅对方；透现了华夏文明的厚德载物情怀，推崇宽厚诚朴，摈弃刻薄巧佞，洋溢敦柔润泽的中和之气。 儒家的君子文化与人类文明 杭州师范大学副校长何俊 今天，和平与发展虽是世界主流，但全球并不安定。正在走向复兴的中国给人类带来怎样的愿景，是一个关键性问题，而儒家的君子文化是富有启示的精神资源。 通常把儒家的君子文化理解成个人修养，其实儒家的思考从来都是立足于个人而寄望于社会的。儒家谈君子，目标是建立人类文明。  君子喻于义（资料图 图源网络） 儒家君子文化内涵甚丰，要义在“君子喻于义”。这并非是将义与利对立。“最后通牒博弈”假设，两个不相识的人共分一万元，A决定分配，如B接受，则成交，如不接受，则钱被没收。如纯从利着眼，似乎A可以自己拿9999元，让B拿1元，因为B如否决，则连1元也没有。但大量测试表明，被不公正对待的B通常都会选择放弃，致使分配流产。这说明人是追求正义的，而不仅是利益。君子喻于义不是简单否定利益，而是要将利益建立在正义之上，维系人类共同体的命运实是儒家君子文化的精神。 人类追求正义或得益于后天教化，但根源是人的先天需要，因为人是社会性存在，正义是根本的维系力量。由此引出儒家君子文化的另一特性——“文质彬彬”。质以代兴，妍因俗易。人的本质在不同的时代不断得到唤醒，而其呈现形式却因时代而变化。中华民族及其文化在历史中形成了自己的特质，如何传承此特质而呈现于世界，这是时代的挑战。今日谈儒家君子文化，既需要对自己的文化高度自觉、自信，又需有开放的视野，传承创新，和而不流。 谈正义，讲传承创新，和而不流，分歧与冲突仍难免，故又须讲儒家君子文化的第三义，“君子无所争，必也射乎”。人类的分歧与冲突虽然时难避免，但君子却坚持和平的方式以面对与化解。 君子文化的历史价值及现代意义 南京大学哲学系教授洪修平 “君子”这个概念早在先秦时就已出现，并逐渐发展为与“小人”对应的正面向上的人格形象。特别是孔子儒学赋予了“君子”以丰富的道德内涵，从而使君子成为有道德之人的代名词，是传统伦理道德完善的人格化体现。因此，在中国文化中，君子也经常被认为是儒家的理想人格。 这里有两个问题值得重视。第一，“君子”与理想人格的区别与联系。从一般意义上说，君子是一种理想人格。但严格地说，两者是有区别的。理想人格并不是人人都当然能够成就的一种人格，它作为一种理想，是为每一个人树立的道德楷模。人人都有可能实现，但并不等于每个人都能实现。君子则不同，君子是普通人在日常生活中应该努力、也应该做到的。因此，君子并不是严格意义上的理想人格，但他是不断追求并自觉践行理想人格的优秀人格，是不断趋向于理想人格的现实人格。这并不是否定君子的价值，恰恰相反，君子与理想人格相比，更具有普适性和感召力，更具有独特的价值。君子与理想人格又是联系在一起的。君子自觉地时时以理想人格为楷模和榜样，时时以实现理想人格为自己的人生目标，不断趋向于完美。 第二，君子文化并非仅属于儒家文化。“君子”的核心内涵相对稳定，同时又随着文化的发展而不断丰富。在此过程中，儒佛道文化都作出了重要贡献。从历史上看，中国传统文化最终形成了以儒为主、佛道为辅的“三教合一”的基本格局，这在君子文化中也有所体现。儒佛道的理想人格及其对理想人格的追求，不断丰富着中国文化中的君子内涵。除了儒家的自强不息、“见贤思齐”等之外，道家道教的见素抱朴、少私寡欲、清静无为，佛教的去除贪欲、破除执着、慈悲助人、智慧人生等，也都成为君子文化的丰富内涵。 君子之美，美于形美于神 中国人民大学教授朱万曙 与先秦儒家提出的“仁”“义”“忠”“孝”等范畴不一样，先秦文化典籍中“君子”是对人的形象的指称。范畴抽象，而“君子”则形象可感，不仅是理想的形象，也是美的形象。 在先秦文化典籍中，“君子之美”可以分为两层感知。一是美于“形”，《论语·尧曰》说“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之”，就是对“君子”外形的描述；《易经》中说“谦谦君子，卑以自牧也”，用“谦谦”形容君子自我约束不张扬的神态；《诗经》则谓“言念君子，温其如玉”，其形象更为可爱可亲。《荀子·劝学》说“君子之学也入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静”，指出了君子美于形的原因——“学”。有了知识，也就有了修养，从而举手投足、动静之间，都和其他人不同。二是美于“神”，也就是内在的思想、性格、精神。如“天行健，君子以自强不息”（《易经》），具有强烈的进取意识；如“笃志而体，君子也”（《荀子》），注重独立意志和品质；如“喻于义”，乃至“义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死而持义不桡，是士君子之勇也。”（《荀子》）；还有“博学”“坦荡荡”“文质彬彬”等。这些“君子”的描述，共同构成了君子的内在之美。  君子如玉（资料图 图源网络） 从先秦发端以迄明清，历代的思想家长期不断地对“君子之美”进行阐释。文学作品也塑造了诸多具有形象美感的“君子”形象。美的形象总是能够唤起人们向往，在弘扬君子文化、弘扬社会主义核心价值观的过程中，要让人们充分感受和感知“君子之美”，从而提升整个社会的文明程度。 (责任编辑：admin) |