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【核心提示】马克思主义中国化，就意味着它的本土化或民族化。马克思主义的中国化和中国传统文化的现代化，在今天的历史条件下，都需要进一步发展，需要开拓新境界。社会主义核心价值观体系的建构，同样体现着马克思主义同中国传统文化的有机结合。其中的“爱国、敬业、诚信、友善”，还有“和谐”，可能更多地是借鉴了传统文化的精华，而“自由、平等、公正、法治”，还有“富强、民主、文明”，可能更多地体现了马克思主义的诉求。  从终极理想意义上说，马克思所谓的“自由王国”也就是共产主义，同儒家所追求的理想社会，即大同理想，是存在着一致性的。其实，人类自古以来就追求社会的理想愿景。因为只有人类才是宇宙中唯一会做梦和能做梦的动物。所以，从这个意义上说，可谓是“东圣西圣，心同理同”；“古圣今圣，心同理同”。“五四”时代，社会主义思潮之所以能够传入中国，而且能够被中国文化所选择和认同，决不是偶然的，其中的一个最深层的文化背景，就是中国古代的大同理想。很难想象，如果没有这样一种文化因子，那么，马克思主义及其社会理想，能够被我们选择下来并诉诸实践。 马克思主义中国化，就意味着它的本土化或民族化。离开了中国文化土壤，马克思主义不可能在中国生根、开化、结果，不可能成为有生命的、“活的”文化力量。反过来看，如果没有马克思主义的传入，中国传统文化也难以实现自我更新，难以实现现代化。人类文化的发展，总是通过不同民族文化的交往和互渗实现的。这正是文化上的“杂交优势”所在。这种“互化”，首先是一个实践的过程，我们的阐释不过是一种事后解释罢了。在这个意义上说，马克思主义与中国传统文化融通的实践总是走在理论的前面。正如黑格尔说的：“密纳发的猫头鹰只有在黄昏来临时才能起飞。” 马克思主义的中国化和中国传统文化的现代化，在今天的历史条件下，都需要进一步发展，需要开拓新境界。但这首先是一个实践的任务、是一个实践的课题。马克思主义的指导地位必须坚持，但必须同中国文化背景相结合，把马克思主义植根于中国的文化土壤。因为“中国的”马克思主义，决不是原教旨主义的，它只有随着实践的发展和深化，不断地取得民族形式，才能真正成为“中国的”。至于说两者的结合在今天中国的表现，从实践层面说，中国特色社会主义的建设事业，就是这种结合的鲜活形式。它一方面体现了马克思主义的普遍原理，一方面又立足于中国的具体国情，其中中国传统文化无疑构成一个重要变量。从观念层面说，社会主义核心价值观体系的建构，同样体现着马克思主义同中国传统文化的有机结合。其中的“爱国、敬业、诚信、友善”，还有“和谐”，可能更多地是借鉴了传统文化的精华，而“自由、平等、公正、法治”，还有“富强、民主、文明”，可能更多地体现了马克思主义的诉求。当然，这只是一个大致说法而已，并不多么准确。 (作者系山东大学哲学与社会发展学院教授 博士生导师；以上内容为中国孔子网专访摘录） (责任编辑：admin) |