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“中和”思想是以儒家文化为核心的中国文化的基本精神之一。“中和”首先是中华民族传统的道德标准，诚如董仲舒所说：“德莫大于和而道莫正于中。”（《春秋繁露?循天之道之七十七》）同时，“中和”还是中华民族重要的审美观念、政治理想和重要的方法论原则。贵和尚中是中华传统文化的基本精神之一，这一精神已深深地内化于民族心理之中，影响着我们今天的社会生活、人生观念和价值取向乃至审美趣味，因此，正确地揭示“中和”思想的基本内核，分析其理论价值，对于我们今天构建和谐社会仍然具有重要的借鉴作用。 一 “中和”由“中”与“和”这两个中国传统文化中重要的范畴组成。“中”的内涵颇为丰富，除了我们习见的中间、中央的意思之外，主要有以下诸方面的含义：一是不偏不倚，无过无不及。如适中、折中。《说文解字注》谓之“合宜之辞也”。二是正。如，《周礼》：“以五礼防万民之伪，而教之中。”贾公彦疏解“中”的意思是“使得中正也。”就尚中的思想渊源而言，《周易》中阴阳对立统一，和谐稳定即是“中”的表征，因此，《易传》云：“中行无咎”，意思是居中而为即可无恙。由于“中”在古代被视为常人难及的境界，需“教之中”，乃至有尚“中”贵中的传统，以防过、不及，以防不正而邪，并渐而使“中”成为中华传统文化中一个内涵十分丰富的范畴。其后，孔子的弟子子思将“中”视为“天下之大本”（《中庸》），这样，“中”就具有了本体论的意义。正因为“中”的内涵如此丰富，境界如此高妙，古人乃至认为不但难以臻达，而且还难以言说，如明代著名文士徐渭就说：“语中之至者，必圣人而始无遗，此则难也。”又说：“是中也，难言也，言半则堕而则矣。”（《论中》）难言的原因即在于“中”并不是通常所理解的“半”，而具有丰富的内涵。“中”是广及本体论、道德论、方法论乃至审美理想等等不同层面的范畴。之中、尚中、贵中是中国古代文化共同的价值取向。 “和”是与“同”相对的一对范畴。“和”的内涵同样十分丰富。概而言之，有三方面的特征。一是“和”具有差异性、多元性。《国语?郑语》载：“夫和实生物，同则不继。以它平它谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。”韦昭注“和”“以它平它”的特质时说：“谓阴阳相生，异味相和”。也就是说“和”是指不同因素的和谐统一，即如阴阳不同而生生不己，异味相和而美味生焉一样。而“同”则是相同因素的累加，是以同一性为特征的。“同”则“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。”（《国语?郑语》）“以同裨同”就不能产生新事物，就不能产生五彩缤纷之色，悦耳和谐之音。二是“和”是指不同因素之间的互动，是诸元素和谐共生的状态。晏婴说：“和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以洩其过。”（《左传?昭公二十年》）就是说，美味需酸咸适中，即可济益其味，味不足者，则泄减其味。因此，“和”需众味相济。晏婴以对立因素的相“济”相“泄”来达到和谐统一，丰富了“和”的内涵。而孔子则将“和”、“同”视为判断不同人格的标准，他说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语?子路》）三是“和”有与“中”相类似的适度之义。《广韵?戈韵》载：“和，不坚不柔也。”郑玄注《周礼》中“以乐德教国子：中、和、祗、庸、孝、友”时说：“和，刚柔适也。”当然，“和”最基本的含义是相对于“同”这一对范畴而言的，是指多样性的统一。古代思想家都贵和去同。“和”也是广及道德论、方法论等不同层面的重要范畴。 “中”、“和”都具有适中、平和等含义，“中和”渐而形成一个共同的范畴。较早将“中”、“和”合用的是子思，他说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）子思将“中”与“和”连用，但两者内涵又稍有不同，这就是“中”为未发，“和”是“中节”的已发。朱熹认为“中”是未发之“性”，而“和”则是“情”，是“无所乖戾”的“情之正”。前者是“大本”，即具有本体之义，而“和”是指古今万物都是循道而生，“和”是说明道不可离万物，因此“和”是“天下之达道”。这样，“中”与“和”并用就具有体用合一，本立而用行之义。极其中，天地可以安其所；极其和，万物可以遂其生。当然，中国古代思想家常常将“致中和”视为道德修养论，认为只要戒惧慎独，就可以达到天地位、万物育的境界，其内在的逻辑关系诚如朱熹所说：“天地万物，本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正矣；吾之气顺，则天地之气亦顺矣。”（《中庸章句集注》）可见，“中和”在理学家看来，是一种由道德修养论开出的内圣外王的价值系统。 (责任编辑：admin) |