 周朝的最高统治集团像商朝的国君们一样重视乐舞祭祀，不但注意发挥乐舞“通神”的作用，而且更加重视乐舞“治人”的作用，充分发挥音乐舞蹈的社会功能。 传说周武王伐纣的时候，军队在商丘宿营。士卒“前歌后舞”，通宵达旦。又传说武王伐纣时，得到了巴人的支援。巴人用歌舞慑服了敌人，这就是后来汉代的《巴渝舞》。 周王朝建立后，为了巩固胜利成果，加强对分封诸侯的控制，从政治到文化制定了一整套的典章制度。 史书上说“周公制礼作乐”。说的是在周公旦的主持下，明确了“宗法制”，用血缘关系把诸侯控制在周天子之下，又建立了天子、诸侯、卿、大夫、士的阶梯式的等级制度。宗法制和等级制结合起来，形成了一套完整的、严格的君臣、上下、父子、兄弟、亲疏、尊卑、贵贱等礼仪制度。为了体现和巩固礼仪制度，周公又主持制定了一套为出征、会盟、饮宴、婚娶、丧葬服务的乐舞制度。 从周公“制礼作乐”开始，乐舞就被当作了“载道”的手段，发挥着政治作用。舞蹈被纳入了“雅乐”体系，成为“礼治”、“乐治”的工具。统治者用乐舞来纪功德、祀神祇、成教化、助人伦。“舞以象功”、“舞以象德”成了雅乐的宗旨。 周朝初年，在吸收商朝文化思想的基础上，集中整理了前代的乐舞遗产《云门》、《大章》、《大韶》、《大夏》、《大濩》，又新创制了《大武》，合称《六代舞》。 《六代舞》也称《六大舞》，都是纪功德的乐舞。《云门》歌颂黄帝“大施天下道而行之”，《大章》歌颂尧之大德彰明于天下，《大韶》歌颂舜以文德治邦，《大夏》歌颂禹治水之功，《大濩》歌颂汤灭夏桀以拯救万民，《大武》歌颂武王伐纣灭商的伟大功绩。每一部乐舞都有明确的主题，都是表彰某个圣明的先王的功德。 这六套乐舞的舞蹈可分为两类。前四种属文舞，后两种属武舞。文舞时，舞蹈者手里拿着乐器“龠”(排箫)和鸟羽“翟”。武舞时，舞蹈者手里拿着干(盾)戚(斧)。 所谓“文”是指以文德定天下，“武”是指以武功取天下。舞者手中所执的道具龠、翟、干、戚等，都有象征的意义，舞蹈的每一动态也都有具体的象征意义。 《六代舞》是周朝的“雅乐”，演出仪式隆重。所奏的音律，所祭的神祇，都有定制：舞《云门》时，奏黄钟，歌大吕，祀天神；舞《大章》时，奏太簇，歌应钟，祀地祇；舞《大韶》时，奏姑洗，歌南吕，祀四望；舞《大夏》时，奏蕤[rui緌]宾，歌函钟，祭山川；舞《大□》时，奏夷则，歌小吕，享先妣[bi比]；舞《大武》时，奏无射，歌夹钟，享先祖。 《六代舞》中有五种是前代乐舞，唯有《大武》是周人的创作。这是一部具有鲜明的政治倾向的乐舞。《吕氏春秋》说《大武》的作者是周公。这部乐舞表现武王克商的丰功伟绩。演出时，隆隆的鼓声响起来，舞队全副武装巍然肃立。唱起雄壮的歌，以战阵的形式开始舞蹈。舞分六段：第一段表演出兵，第二段表现灭商，第三段描写向南方挺进，第四段表现平定南方边疆，第五段歌颂周公和召公的功绩，第六段舞队列队肃立，表示对周武王的崇高敬意。六段舞蹈的差别，除动作外，主要是队形的变化。舞蹈时唱的歌词，有一部分保存在《诗经·周颂》中。 周代的雅乐中除了上述的《六代舞》，还有《六小舞》，它们是《帗舞》、《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《干舞》、《人舞》。 《六小舞》也是祭祀乐舞。 《帗舞》用来祭祀社稷，舞者执全羽或五彩缯而舞。 《羽舞》用来祭祀宗庙，舞者执杂色散羽而舞。一说是用来祭祀四方。 《皇舞》也叫《》，是祈雨的舞蹈。舞者头上插着鸟羽，上衣也用翡翠羽毛装饰，手里还要拿着五彩的鸟羽。 《旄舞》用来祀辟雍，舞者手持牦牛尾，有人说《旄舞》就是《隶》。 《干舞》用来祭山川，舞者持盾牌。 《人舞》祭祀宗庙和星辰，人们徒手而舞。 此外，周朝还有一种重要的武舞《象舞》，也就是《象箭〔shuo朔〕》。箭是一种竹竿。有一种说法是，殷人能驱象作战，周公打败了殷人，取他们驯象的舞蹈来宣扬自己的武功。 所有这类雅乐，周朝的统治者都很重视。演出时舞队的人数有严格的等级界限。当时乐舞的行列称“佾[yi义]”，每佾八人。天子的乐舞用八佾，就是用64人组成的舞队。诸侯六佾，大夫四佾，士二佾。这种规定体现着礼仪制度，绝对马虎不得。稍有不慎，失了礼，就是莫大的政治错误，甚至成为被鸣鼓而攻之的罪状。  图10 明朱载堉〔yu 玉〕《乐律全书》中的《龠翟舞》(上)和《干戚舞》(下) (责任编辑：admin) |