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文/陈娅妮 南宋理学家朱熹将《尚书·大禹谟》中的这句话称为“十六字心传”：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这种说法影响深远，后来被称为是中国儒学甚至是传统文化中的“十六字心传“。  舜对禹的教诲语重心长（资料图 图源网络） 我们知道，《大禹谟》中的内容是帝舜让位给大禹时对大禹的叮嘱，这一句话就被朱熹认为是尧、舜、禹先贤心心相传的道统“秘笈”。那么它究竟表达了什么样的意思呢？从字义入手，这里的惟就是为，是的意思；微是精微。惟精惟一，就是精纯专一；允表示强调，为确实之意；厥为代词，相当于“其”；中，就是我们熟知的中庸之道。整句话的意思便是：人心危险难安，天道精微难明，应精纯专一，确实秉持那中庸之道。 如此看来，舜对禹的教诲语重心长：人心险测，天道又难以为人理解，所以你应该精诚、专一，实实地秉持中庸之道，世道才会有所前进。 故宫三大殿中间的中和殿的对联为乾隆皇帝所题，上联为：“时乘六龙以御天，所其无逸”；下联为：“用敷五福而锡极，彰厥有常。”横批便是这“十六字心传”中的“允执厥中”。六龙拉着太阳在天空中运行，象征着自强不息的精神；作为君主人君应该要广布五福（寿、富、康宁、攸好德、考终命）才能够获得人民的拥戴，并应该坚持这样的规律。  自强不息的精神（资料图 图源网络） 而最重要的便是横批“允执厥中”。试想，中和殿中，“中和”的含义是什么？“中和”二字取自《礼记·中庸》：“中也者，天下之本也；和也者，天下之道也”。用“允执厥中”这四个字，真是最为妥帖的注脚。 由此可见，中国古代的君主非常注重践行中庸之道，可以说是为政的行为准则。《礼记》曰：“政者，正也，君为正，则百姓从政矣。”用“正”来解释“政”，既是音训，也是义训，那么究竟什么才是“正”呢？便是我们之前所说的“中和”，应该有一个中和的分寸的把握，不偏不倚，不溢出，不减损。这样听起来似乎简单，却包含了无穷的政治智慧。 “中庸”不仅是君主的行政之道，更是中国古人的处世之道。对于这种“度数”和“分寸”是不可以测量的，它在理想与现实之间，在自身与他人之间，而对它的把握却在自身。中国古代历史上，就有不少正直之臣拥有着中庸的智慧，不被权力和欲念所控制。张良功成身退，羊祜二拒升迁，深知“人心惟危”的道理。  中庸的智慧（资料图 图源网络） 《礼记·曲礼上》有言：“敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。”敖即是“傲”；骄傲不可以助长，欲念不可以放纵，追求志向不可以志得意满，追求享乐不可以没有边界。这大概可以解释人们生活中应该做到的中庸之道。 回到《尚书》的“十六字心传”，这也不仅是古人的行为准则，同样可以对先进的我们有所启示。“人心惟危”这四个字虽然简洁，却犹如当头棒喝，充满忧患意识。它的意思是，人心是最危险的，稍有不慎，就会产生邪念。而“道心惟微”说明世事的复杂。人生漫漫，前头的路是需要自己摸索的，所以得十分仔细谨慎，探幽索微，慢慢地摸索着前进，摸着一块石头就往前走一步，切不可情况不明贸然前行，否则就会一失足成千古恨。  精诚所至（资料图 图源网络） 那么怎么样才能捉住人心，达到“道心”呢？那便是“惟精惟一”：完成自己的使命，应当专心一意。精诚所至，只有刻苦钻研，不懈探索，才能掌握事物的规律和真谛，才能“允执厥中”，秉持中庸、公正之道。 (责任编辑：admin) |