|
小结 海德格尔说，唯当人在进入存在之真理中绽出地生存着之际归属于存在。从存在本身中才能够出现一种对那些必然成为人之律令和规则的指派。只有这种指派才能把人指定如存在中。此外一切律令（指派）始终只是人类理性的制作品而已。存在之真理赠送出一切行为的依靠。存在是存在本身，将来的思想必须学会去经验和道说存在。“存在”—它不是上帝，不是世界根据，存在本质上比一切存在者更远，但存在依然比任何一个存在者更切近于人（道的人道性）  未来的思想将不再是哲学，因为未来的思想比形而上学思得更源始些，而形而上学这个名称说的就是哲学。这种思想把语言聚集到简单的道说之中。语言是存在之语言，正如云是天上的云。古代思想家既不知“逻辑学”，也不知“伦理学”，也不知“物理学”，但他们的思想既不是非逻辑的，也不是非道德的。其实，他们倒是在后世一切“物理学”都不再能够达到的深度和广度上思了自然。 面对无，但无不是主体的对象；这就走向了道学的思维领域。存在与无，即道学的“有-无”。存在（有）乃万物之始，时间性；无乃万物之母，空间性。正如时-空的统一性，“存在（有）-无”也是统一着，思“有-无”统一，主客体合一，似有若无，恍惚之境，这只有进入“玄思”，非臆想、非抽象（对象化思维），而是纯粹主观本质，与“存在（有）-无”合一的真实的、缘在的、智性思维修炼，伟大的思维艺术，真理、科学的峰巅状态，混沌恍惚状态，却引发真理图像出现。实际上，一切源始性思维成果皆出自于此，知识创造之父。这种超越逻辑、非理性（不是反理性）智力活动，是高级的思维方式。海德格尔看到了无（空间化）的伟大，但还是没有完全走向道思之大道，没有从精神的情绪（畏、烦等等）中解脱，没有走向智慧的大宁静世界，没有把握道学的“玄思”方法，没有真正感受“道”的力量，没有感到“道”的满溢，在“道”附近徘徊。 古希腊精神的颓废，苏格拉底思想的传播，使西方科技文明日益发达，但人类精神从此走向分裂，身心分离；宗教、科学、哲学分裂，互相不能包容，智力的斗争成为文化的主流现象。胡塞尔发现了欧洲人的精神危机，创立了现象学。海德格尔认为，西方未来的哲学将是存在学而不是传统的形而上学。这和中国古代思想家的思维方式简直是完全一致，这不是巧合，而是真理的本质性的再次发现。如果说古代中国没有逻辑化的形而上学，那么，确有真正的科学哲学或者说存在学。它是人类思想的发源地。这就是,伟大的道学文化。难怪中华文明能够如此生生不息呢！ 不从时间考查，单看思想的演进，老子思想的发展关键的技术就是周易。我们知道，“道”是无时间的，相对空间；“德”是时间化、具体化、此在，相对时间。这样，“中庸”之道是统一着的现实化，是有道之人的道路。所以，道学发展的核心技术就是“中庸”之道。而“中庸”之道的具体技术就是周易的卦象理论，它是生生不息的“易”，是走在人道的真理之路的科学方法。所谓的“儒道”互补的真缔在此吧。 正如西方形而上学经过两千多年的发展而发生了欧洲人的精神危机（以现象学创立为界线），中国道学的现代发展也十分需要形而上学作为工具。道学的“象思维”与“逻辑抽象思维”具有互补性。实质上，人类思维本来没有这种差异，只是中西方思维各有偏重而已。使中西方思维方式契合的关键点就是“现象学”与“道学”的有机融合。在这里，可以产生完整的人类思维图像，而消弭中西方常规思维模式的根本差异，这样，我们将迎来一个人类思维的新时代，中西方文化的隔阂将最终在本质之处消失。 （转载自爱雅阁） (责任编辑：admin) |