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尤其让人惊叹的是，黑白比例是如此完美，它不是展现在平面上，而是载附于立体的器物上，古人是怎样做到的？为什么他们要绘制如此标准的圆符？《易·系辞》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”作为中国哲学中的“道”、“器”范畴的起源，首先产生于日常生活中的各种实用器物，由其最基本的实用功能逐渐升华，从而引导出形而上的超现实的意义。彩陶的圆形纹饰，正是形象的展示了虚与实、阴与阳、道与器的内在联系。  圆形符 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图） 那么原始先民们是怎样发现圆形的和合之美呢？它是否取象于何种物类？显然他们所师法的对象就是葫芦。葫芦属爬藤植物，是世界上最古老的作物之一，中国考古在浙江余姚河姆渡遗址发现了7000年前的葫芦及种子，是目前世界上关于葫芦的最早发现。中国最早将葫芦称为瓠、匏和壶。在《诗经》《论语》中均有葫芦被提到。《诗经·豳风·七月》中说“七月食瓜，八月断壶”。在7000多年前，我们的先人就已开始种植葫芦，而用葫芦作为盛水的用具则要早于陶器和青铜器。  葫芦（资料图） “葫芦”名称众说纷纭：一是因为葫芦有很多品种，这是古人的一种分类方法。如陆佃《碑雅》认为：“长而唐上日瓠，短颈大腹曰匏”、“似匏而圆曰壶”。他的意思是瓠、匏、壶是三种葫芦的名称，其区别主要表现在外形上。瓠即用来当菜吃的瓠子，细而长，犹如丝瓜；匏即农家作水瓢用的瓢葫芦；壶即扁圆葫芦。据清代《古今图书集成》统计，提到葫芦的古书有近百部（篇）。在这些书里，有的写葫芦的种植方法，有的写葫芦的食用、药用及日常器用的价值，有的是歌咏葫芦的诗文，还有大批有关葫芦的神话传说故事，不少道教的仙人或是腰挂葫芦，或是手持葫芦，行走于江湖。  葫芦（资料图） 葫芦正是陶器的原型，古人正是仿照葫芦的形态制作了陶器，并留下大量的实物。从距今7000多年的老官台文化遗址，到仰韶文化遗址、大汶口文化遗址、大溪文化遗址、马家窑文化遗址、屈家岭文化遗址等出土的陶器，绝大多数都是圆形。可见“圆”是中国文化中的一个重要精神原型，它与中国人的宇宙意识、生命情调等具有十分密切的关系。老子说：道是“独立而不改，周行而不殆”。“周行不殆”就是围绕圆圈无休无止、无始无终地运动，这形象地说明了道的本质：其运行既没有起点，又没有终点，它不断地向前运行，又不断地返回自身，这种终而复始、无始无终的特性，正好就是圆的特性。  圆形符 彩陶纺轮 屈家岭文化 湖北省博物馆藏（资料图） 圆以动为性，动是天道的永恒特性。《淮南子·原道训》曰：“泰古二皇，得道之柄，立于中央；神与化游，以抚四方。是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，钧旋毂转，周而复匝。”扬雄《太玄经·玄首都序》曰：“驯乎！玄，浑行无穷，正象天。”驯，意为顺，玄是《太玄经》的最高范畴，扬雄认为，玄就像圆天一样，周行无穷而不殆。天圆则动，地方则静，动静相宜，成一生命整体。在上述言论中，整个宇宙被形容为一轮转不息的圆环，来往穿流，万世如斯。正如孔子所说：“天何言哉，四时行焉，百物兴焉。”（《论语·阳货》）将天地比喻为一运转之环。中国人关于天道圆环之喻，不在于强调人生无常、世事屡迁的漂泊感，而在于天道中所蕴含的生生不已的精神。从时间上说，宇宙是一生命流程；从空间上说，天地一轮转，万物自在圆。 圆是相对于缺而言的，圆就是不缺，不缺谓之圆满，故圆有“满”意。人们通常所说的“圆满”一语，原是中国哲学的一个重要概念，其中也可看出中国人重视生命的一份用心。对圆的生命意义的发现，是与中国人对宇宙的认识分不开的，它的根子就是根深蒂固的天人合一意识。  彩陶罐 马家窑文化半山类型（资料图） 中国人认为，天圆而地方。《庄子·说剑》曰：“上法圆天，以顺三光。下法方地，以顺四时。”扬雄《太玄经·太玄莹》曰：“天圜地方，极植中央。”天莽莽苍苍，笼盖四野，如一圆盘罩住漫漫尘寰。中国哲学用圆代表无形，方代表有形；圆代表浑沌，方代表浑沌的落实。老子的“道”、“一”，在易学中又叫做“太极”。《易·系辞》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”太极是万物化生之源，人们将太极视为一个圆，以圆包裹阴阳。 (责任编辑：admin) |