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文/清虚道人 道生阴阳 在追问道是什么时，老子曾用过一个非常贴近生活的比喻，称之为“橐龠”（tuó yuè），即我们如今所言的风箱。在《道德经》第五章中，老子写道：“天地之间，其犹橐乎？虚而不屈，动而愈出。”其意是说，在天地之间存在一种类似于鼓动的风箱的东西，其通过一动一静的呼吸之态来维持万物的生化与运转。在老子的理论体系中，世间万物都是由道生化而来的，而道的生化作用则是通过阴阳运转实现的。所以以橐龠作比喻，实则是在把阴阳二气的运行过程变得具象化、生活化，使人们更加容易明白二气和合生化的基本道理。阴阳，正是老子以橐龠喻道的直接目的。  自然中的阴阳（资料图） 明朝林兆恩曾作《道德经释略》，其写道：“万物之生而死，荣而卒，成而毁，亦天道也。天何心哉？”此即是道家所遵从的天生天杀之理。在自然之理的囊括下，不论生还是灭，不论阴还是阳，都是自然的法则，都是万物自我运行的本性使然。阴阳不会因为万物的生灭而改变自己的运行方式，所以老子在提出了道以橐龠的方式来运化世间万物的同时，还强调了一点——“虚而不屈，动而愈出”，是在告诫人们要保持虚静之态以得形神不朽，躁动愈强、耗出愈多，自身也就越快地走向灭亡。 修道要“无为”而“不仁” 道教修行的目标，是要达到与天地比肩的长且久者。但因为身在世间总免不了群情耽染，所以就需要借助于静之徐清的功夫，从充满了欲情的凡尘之动回照自我本心之静。道学中最重要的概念是无为，即不要因为自己的妄为而受到了五音、五色、五味侵扰。孔子曾曰“仁者，亲亲”，孟子把“仁”的概念推广到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的亲疏等次，并及韩非之“兼爱”、“杨朱”之“一毛不拔”，均是在自我或万物之上施予了个人的感情，此便是被俗尘耽染了情志。而老子讲的“不仁”，是立足于施化万物而忘功同尘，此为圣人之道，为天之道，更为道之道。不着心于万物，才不会受到万物的诱导；不偏心于万物，才不会受到自我情志的伤害。  老子画像（资料图） 与天地永恒相比较，万物的生长变化皆是须臾，为虚幻；与圣人的造化利物相比较，百姓的贪嗔痴爱皆是涂毒，为无实。所以天地不着心于万物，圣人不着心于百姓。所谓“不仁”，乃是不以万物情态而沉溺己心。故王弼云：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者，必造立施化，有恩有为。”故陈荣捷在《中国哲学资料选编》中立论说“天地不偏不党，公正无私，毫无人为蓄意的仁爱之意”，圣人治世效法于此，才能使百姓得“我自然”的状态。而“自然”的最好状态，就是阴阳的调和、家国的同治、身心的炼养和内外褒光以合本真。 在老子的理念中，能做到如此境界的人，是足以称之为圣人的。而圣人与天地是具有品德上的相通之处的，他们都是具有无限的包容性和开放性，正譬比橐龠所具有的“虚而不屈，动而愈出”的特性。圣人乃以虚心之仪经教于世，却不曾恩求万物给予回馈。圣人处世，如苏辙之语“夫岂爱之，适时然也……夫岂恶之，亦适然也。” 道是天地法则 但圣人虽然留下经教，世人只不明白背后真理，反而沦为追求百家之言的争辩。“大道以多歧亡羊，学者以多方丧生”，这是文明的异化，并非圣人出经教的本心。所以老子特别强调说“多言数穷，不如守中”，唯有守中一之道，才能回到如橐龠一般“虚而不屈”的不竭与无穷，回归到自凡入圣、自圣合真的人生修行。张默生在《老子章句新释》中解释说：“（这）好比橐龠没被人鼓动时的情状，正是象征着一个虚静无为的道体”。这一逻辑推理，恰恰逆推出了道家所强调的“中空”的重要性。这一特性，也正是橐龠所具有的典型表现。  万物和合（资料图） 因为虚空，所以才具有生化万物的可能性，而起自身却又是无待于物的。庄子在《逍遥游》篇中提到，唯有无待，才可以达到真逍遥的境界。不滞于物，于是也就超越了物的生死变化，此正是玄道的奥妙所在。老子把不滞不死之虚空（谷），称作“（谷）神”，是以有形有相的实体来对所守之中一进行比拟说明，即等同以“玄牝”来解“天地根”。朱熹曰：“‘谷’只是虚而能受，‘神’谓无所不应”，谷神连谓，即是把橐龠中空之需与‘动而愈出’之应相联系，亦是阴阳互化的鲜明表现。这是第一次鲜明地阐述了道家的宇宙生成观，同时又点出人心与自然相呼应的宗教母题。 不同于其他的宗教，道教所提出来的阴阳互化与中一之道是上承天理、下合人事的统一法则，指出整个物质世界的运作都是在同一理念下进行的。这个法则，我们强名之曰“道”。不论先贤对道作出何种比喻，如橐龠——是叙述道之阴阳的生化本性、如谷神——是在述道之中空的氤氲属性、如水——是叙述道之善利与处下的自然特性，如此等等，均是对道进行某些方面的具体说明。但老君又言，“道可道，非常道”，至于大道究竟为何物、又是如何在每个人的人生修行中起到指导作用，终究还是需要从心上去体悟，从行动上去实践，以自我的功行来证道之真切，这才是修行的本义所在。 （编辑：玄朴） 本文为腾讯道学独家稿件，文/清虚道人，腾讯道学专栏作家。未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |