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文/李英华 引言 当代世界，各种天灾人祸此起彼伏、动荡不安，任何一个国家都难以独善其身。要想解决好本国问题，必须同时处理好全球问题。西方一位智者讲：“在一个拥挤的星球上，所有的人都只有一种未来，或者任何人都没有未来。人类的共同未来不能多样化而没有协调，也不能统一而没有多样性。要建成这样一个世界是对当代人类的挑战，首先是对产生人们的世界观和影响他们的价值观念的文化的挑战。”因此，世界各国要想在地球村上和平共处、持续发展，就需要形成“命运共同体”意识，确立一个新的全球价值观。  地球村（资料图） 如今，老子哲学在世界上获得了广泛的传播。《道德经》成为英语世界中最受重视的中国古代经典之一。雅斯贝尔斯、罗素、海德格尔、托尔斯泰、爱因斯坦、荣格、李约瑟、汤川秀树、李政道等享誉世界的哲学家、文学家、科学家们都从老子哲学中吸取了有益的思想营养，并予以高度评价，从而使老子哲学成为全人类的共同的精神财富。老子哲学何以具有如此神奇的魅力？其奥妙就在于老子的“道德玄同”论及其人文意蕴。 唐末道教学者杜道坚说：“道与世降，时有不同，注者多随时代所尚，各自其成心而师之。故汉人注者为‘汉老子’，晋人注者为‘晋老子’，唐人、宋人注者为‘唐老子’、‘宋老子’。”（《玄经原旨发挥》卷下）那么，我们今天对老子的解说和阐发，就可称之为“世界性的老子”或“全球化的老子”。 一、“道德玄同”——老子哲学的理论基石 何谓“玄同”？语出《老子·第56章》：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。”意谓尽量消除感性欲望和知见纷争，做到和光同尘、清静自然。这是“玄同”的表层含义。至于其深刻内涵，寄寓于老子所谓“道”、“德”之中。他说： “道可道，非恒道。名可名，非恒名。 无名，天地之始；有名，万物之母。故恒无欲也，以观其妙； 恒有欲也，以观其徼。 此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”（《老子·第1章》） “道生之，德畜之，物形之，器成之。……故生之畜之，长之育之，成之孰之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”（《老子·第51章》） 可见，“道”是玄妙不测、难以言传，故为“众妙之门”。同样，“德”（真正的大德）也是深不可测、难以形容，故为“玄德”。由此推知，老子所谓“玄同”，可能就是指“玄同于道德”。事实上，老子的本意就是如此，他说：“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”（《老子·第23章》）这表明，“道”、“德”就是“玄同”的终极根源或本体。换言之，万物根源于（或统一于）“道”、“德”。而凡是违背（即所谓“失”）“道”、“德”的，都不可能存在或必然失败。  道之为物，惟恍惟惚（资料图） 进而言之，如要深刻理解“玄同”内涵，必须确切理解和把握老子所谓“道”、“德”的性质及其关系。老子讲“道可道，非常道。名可名，非常名”，又说“吾不知其名，强字之曰道”（《老子·第25章》），可见，“道”是一个符号、一个勉强的表达形式。那么，它的真实内容是什么呢？老子说： “道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”（《老子·第21章》） “视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”（《老子·第14章》） 所谓有“象”有“物”、有“精”有“信”，表明“道”是一种客观的、真实的存在；而“无物”、“无状”，又表明“道”是超越感性认识的。值得注意的是，老子之道不是静止的、僵化的，而是“独立而不改，周行而不殆”（《老子·第25章》）、“反者道之动”（《老子·第40章》）。可见，“道”是运动的，而且是一种周而复始的近似循环的有规律的运动。并且，“道”的存在及其运行并不依赖于任何其它事物，它只按自身属性运动而且永无休止。这种运动的根本特性是“道法自然”（《老子·第25章》）和“道常无为而无不为”（《老子·第37章》）。这两句话合而言之，即是“自然无为”。“自然无为”就是道的根本特性。 “德”与“道”有着密切关系。老子说“孔德之容，唯道是从”（《老子·第25章》）。这是说“德”的特征就是遵从“道”，是“道”的体现。进而言之，“德者道之舍，……故德者得也，得也者，其谓所得以然也。无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间。”（《管子·心术上》）即谓“德”就是“道”的体现，万物依赖它而得以生长，心智依赖它而得以认识“道”的精髓，所以“德”就是“得”。所谓“得”，即是说所要得到的东西（“道”）已经实现了。无为叫做“道”，体现它就叫做“德”，所以“道”与“德”没有什么分别。当然，在不同语境中，“道”与“德”还是有区别的。唐玄宗《道德真经疏》说：“道者德之体，德者道之用。”北宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》说：“道者，虚无之体；德者，自然之用。常道无名，唯德以显之；至德无本，顺道而成之。”这是用哲学上的体用范畴来说明“道”、“德”的体用关系。《自然经》中说：“德言得者，谓得于道果。”唐玄宗注《道德经》说：“道之在我就是德”。这表明“道”是总体，“德”是个体，德是指万物所含有的特性，故“道”和“德”又存在一种共性与个性的关系。《道教义枢·道德义》讲：“道德一体，而其二义，一而不一，二而不二。”这是说“道”与“德”的关系是分而有别，合而为一。这一切都充分说明了“德”与“道”有着密切关系。 正是由于“德”与“道”之间存在这种密切关系，这样我们可以进而探讨“道”、“德”与万物的关系。老子说： “道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子·第42章》） “万物生于有，有生于无。”（《老子·第40章》） “有无相生。”（《老子·第2章》） “道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”（《老子·第4章》） “有物混成，先天地生。……可以为天地母。”（《老子·第25章》） “道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物尊道而贵德。”（《老子·第51章》） 这几段话表明了“道”所具有的本原和本体意义。所谓“道生万物”、“为天地母”，表明了“道”具有宇宙本原的意义。“万物生于有，有生于无”以及“有无相生”，这表明“道”创造和维持了万物。在这过程中，虛无变为实有，一变为多。而从道体运动的规律性看，“反者道之动”表明“道”又伴随着相反的历程，它使天下万物化归虚无，多变为一。这就使宇宙万物都融入大化流行之中。“道生之”、“德畜之”、“万物之宗”表明宇宙万物的生成与存在都依赖于“道”、“德”，因而，“道”、“德”同时具备宇宙论与本体论意义。 在老子哲学中，“道”、“德”作为一对本体论范畴，实际上也就是人的内在本体和价值根据。“道”、“德”的本性是“自然”的，所谓“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”（《老子·第51章》）。这里所谓“自然”，是指“道之尊”、“德之贵”的这种状态是自然而然的，这关系到人类生命的实践准则及其价值意义。因为，“道”、“德”也是人的内在本性和内在根据，这决定了人的本性是善的，所以人也应该以“自然”（自然而然）作为自己的生活方式。所以，老子强调“人法地，地法天，天法道，道法自然”以及“道常无为而无不为”。这里，“道法自然”与“无为而不为”都是描述宇宙大化流行的特性，可以简称为“自然无为”。在老子看来，人类也应当效法这种自然无为而无不为的宇宙特性。这就是老子的“道德玄同”论所蕴涵的理论价值与实践意义，从而为现代人（包括人生修养、治国理政与人类和谐相处）提供了一个哲学上的本体论基础。 二、“修之于身”—— 自然无为的人生修养 老子的“道德玄同”论不仅是一种抽象深奥的哲学理论，更是一种具体实在的修道指南。所以，老子强调“修之于身，其德乃真”（《老子·第54章》）。  任法融道长（资料图） 任法融先生在《和谐世界，以道相通》一文中指出，“道”赋予人身为性。不分贤愚与贵贱，是人都有性，有性就有道。“道”之所赋，万物得之。“德”就是万物所固有的本质属性，是道的具体体现。“道”为体，“德”为用。没有“道”，“德”不会存在；没有“德”，“道”亦无从显现。若要明道体道，必先修德。“清静真一”是明道的根本途径。人人可以明道，个个可以得道。通览《道德经》，可以从中概括、提炼出修道的两条基本原则： “人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·第25章》） “为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”（《老子·第48章》） 所谓“道法自然”和“道常无为而无不为”，简称为“自然”与“无为”。它们是一而二、二而一的，可以合称为“自然无为”。在老子看来，既然“自然无为”是“道”的自然本性及存在特性，因此也应该是包括人类在内的天地万物的自然本性及其存在特性。所以，一个人要想“复归其根”、与“道”合一，那么，“自然无为”就是根本途径。 所谓“道法自然”，其中，“道”是规律、本体，“法”是效法，“自然”包含三层含义：第一，指道的本性、自性；第二，自己如此、本性如此；第三，自自然然、自然而然。总而言之，“道”（规律）的运行是自己如此、自然而然，无所效法。《老子河上公章句》解释说：“道性自然，无所法也。”说明“道”的本性就是自己如此、自然而然。老子认为，“道法自然”是道的根本特性，道生化万物，没有任何固定的模式，万物各按自己的本性自然生长，无持无待，不存在任何强加的因素，从而保证了自然界的和谐。因此，“道法自然”成为修道的核心原则，由此引申出尊道、贵德、清静、无为、少私、寡欲、柔弱、不争等一系列原则与规范。这里简要阐述如下： 1、尊道贵德。 老子说：“万物莫不尊道而贵德。”（《道德经·第51章》）尊道贵德是基本原则。这是由道德本体论所决定的。由于“德”与“道”有着密切关系，所以不仅尊道，而且贵德。只有重德、积德，才能真正修道、得道。所谓“德为道之基”，就是说要想得道，必须积德。只有重德、守德，才能与道合一，所谓“道之在我就是德”。在老子及后来的道家、道教人士看来，“道”就蕴涵在人的生命之中，所谓“道在人中，人在道中”（《西升经》）。道与人的关系就犹如水与鱼的关系，修之则应，弃之则“道去人亡，水干鱼终”。《云笈七签·道性论》说：“人能思道，道亦思人。道不负人，人负于道。”物欲横流，利欲熏心，致使道德败坏，人心不古。这在修道人士看来，就是心被欲所牵扰。所以，修道关键在于修心。《内观经》说：“道以心得，心以道明。”《内观经》：“所以教人修道则修心也，教人修心则修道也。” 2、清静无为。 老子说“清静为天下正”（《道德经·第45章》），又说“道常无为而无不为”（《道德经·第37章》）。《老子想尔注》解释说：“道常无欲乐清静，故令天地常正。”老子认为，“清静”是道的一种特性，是自然无为的体现，“道”是无为的，并通过无为的作用而成就万物。所以，“无为”并不是消极不为，而是遵循自然规律。所以“清静”和“无为”可以合称“清静无为”。《清静经》说：“夫道者，有清有浊，有动有静。”又说：“清者浊之源，动者静之基。”意思是说：清是浊的源头，动是静的条件。修道就是由浊返清，由静生动，使人身心清宁明静，静而精生，生命的原动力得到宝藏和育养。这种清浊、动静相生相化的关系也正是“道”之清静的完整表现。清静无为就是自然无为，也就是效法道的自然本性，顺应天地自然变化的规律，尊重自然界一切生命的特性。对于人世间的一切东西，不要强求，不要干预，顺应事物发生发展的自然规律。老子说“圣人处无为之事，行不言之教”（《道德经·第2章》）。《清静经》说：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”这表明，要想做到清静无为，关键在于少私寡欲，不要热衷于追逐名利，才能避免干扰，身心自然清静。 3、少私寡欲。  见素抱朴，少私寡欲（资料图） 老子说：“见素抱朴，少私寡欲。”（《道德经·第19章》）所谓“素朴”，就是纯朴纯真，喻指道的特性。学道之人要体现“道”的纯朴纯真特性，就要排除一切私心和嗜欲，淡泊名利，精神不要为外物所累，使生命得到保养。老子还说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（《道德经·第46章》）意思是说，灾祸的最大根源就在于嗜欲。嗜欲过重不仅有损个人的身心健康，而且危害社会。所以要求“去甚，去奢、去泰”（《道德经·第29章》），也就是要少私寡欲。这就要求人们对世俗的名利、声色、财货的企求要有一个正确的态度，不要有非分的念头和过分的奢求。换句话说，少思寡欲就是要知足、知止、知常，以使心神平和，使生命返复到始初状态，即“返朴归真”。这里的“朴”是指本真，引申为“道”的质朴状态。老子认为，人的本性最初是纯朴和纯真的，近于“道”的本性。但随着年龄的增长，思虑欲念不断萌生，不断地消耗掉人的生命元真，也蒙蔽了原有的纯朴天性。学道修道就是要使心性返回纯朴纯真的状态，使之不为物欲所诱惑，不为私心杂念所困扰。做人淳厚，生活俭朴，使心性逐渐回归到淳朴状态，与道相合。 4、柔弱不争。 老子说“弱者道之用”（《道德经·第40章》），认为“柔弱”是“道”的作用，柔能克刚，弱能胜强，这体现了道的辩证规律。关于“不争”，老子说“上善若水，水善利万物而不争”（《道德经·第8章》），又说“圣人之道，为而不争”（《道德经·第80章》）。老子认为，人的一切作为都应该顺乎自然，而不争强好胜，要做到心胸宽广、甘处卑下、不与人争、善利万物。“柔弱”这个词，从字面上看是脆弱没有精神，这不是老子的本义。其实质内涵有四点：第一，柔弱是生命存在和延续的象征。自然界的各种生物，因为有生命才能表现出各自不同的柔性，人生更是如此，没有生命的东西呈现出僵硬的形态。所以老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强。”（《道德经·第76章》）老子要求人们重视柔弱的修炼，做到“专气致柔”（《道德经·第10章》）。在平常生活中，保持心态平和安静，不要意气用事，不要太刚强，否则容易先受摧残和夭折。第二，柔弱蕴涵着积极的人生哲理。老子以柔弱为用，主张“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”（《道德经·第8章》）。第三，柔弱也包含以柔克刚的意思，所谓“天下之至柔莫过于水，而攻坚强者莫之能胜”（《道德经·第78章》）。第四，“柔弱不争”还包含慈爱宽容的意义。老子说“我有三宝”，第一宝就是“慈”（《道德经·第67章》）。老子又说“知常容，容乃公”（《道德经·第16章》）。老子通过对“水”的描述，阐明了“不争”的深刻内涵。水以它特有的柔弱不争的品性，往低处流，随方就圆，无私地浇灌万物，使人和万物得到生长和涵养。学道之人应遵循柔弱不争的教义，不逞强好胜，不争名夺利，做到知足、知止，恬淡无为，清静自然。 三、“修之于邦”——自然无为的治国理政 所谓“自然无为”，不仅是个人修道的基本原则，同时也是治国理政的基本原则。所以，老子强调说：“修之于邦，其德乃丰。”（《老子·第54章》）以下几段话体现了“自然无为”在治国理政方面的应用，老子说： “道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”（《老子·第32章》） “道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”（《老子·第37章》） “治大国，若烹小鲜。”（《老子·第60章》） 正是因为“自然无为”既是修身原则，又是治国原则，所以对统治者提出了较高的要求，吕锡琛先生把它概括为：1、遵循政治治理的规律而为，“以辅万物之自然而不敢为”（《老子·第64章》）。2、让民众自为。“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”（《老子·第29章》）3、顺应民众之意愿而为，不把自己的主观意志强加于百姓，“圣人常无心，以百姓之心为心”（《老子·第49章》）。4、无偏私偏爱而为。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（《老子·第5章》）5、不恃己功而为，“太上，不知有之”，“功成事遂，百姓皆谓我自然”（《老子·第17章》）。6、不为自己而为。“天地所以能长久者，以其不自生，故能长生”，“生而不有，为而不恃，长而不宰”（《老子·第10章》）。这些含义的核心在于：“淡化专制君主自以为是的主观意志，顺应客观规律，少干扰民众的生活，反映民众的意愿，尊重民众的利益。” 在老子看来，统治者能在多大程度上做到“自然无为”，就在多大程度上反映了政治境界的高低，由高到低依次为：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’。”（《老子·第17章》）所谓“百姓皆谓我自然”，河上公解释说：“谓天下太平也。百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然也。”这是以百姓的自我肯定来反衬圣人的自然无为，深切地表明了“自然无为”的最高境界。 关于老子的政治哲学，长期以来存在以下两点严重误解：其一，所谓“愚民政策”。老子说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼；以不智治国，国之福。”（《老子·第65章》）很多人批判这是老子的愚民政策。其实《老子》中是不存在所谓愚民政策的，至少不是现代人所理解的专制社会中的愚民政策。贺麟先生指出：“我们承认用阴谋权术去解释道家，特别是用之解释老子的趋势，在中国政治策略思想上相当大，一如将道家认作炼丹修仙的趋势相当大一样。阴谋权术与炼丹修仙乃中国政治上、文化上的黑暗方面，是开明时代、民主社会所须扫除廓清的。这似乎均非老庄的真面目，只代表被歪曲、被丑化了的道家，或误解老子所产生的流弊。”笔者不太同意所谓“炼丹修仙”是中国文化的黑暗方面，但完全赞同所谓“阴谋权术”乃是误解老子所产生的历史流弊。其二，所谓“欲取故纵”。老子讲：“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。”（《老子·第36章》）很多人把这句话理解为阴谋权术。其实，非也。宋人范应元说：“天下之理，有张必有翕，有强必有弱，有兴必有废，有与必有取。此春生夏长，秋敛冬藏，造化消息，盈虚之运固然也。然则张之、强之、兴之、与之之时，已有翕之、弱之、废之、取之之几伏在其中矣。几虽幽微而事已显明也。故曰‘是谓微明’。或者以数句为权谋之术，非也。”（范应元《老子道德经古本集注》）即是说，张翕、强弱、兴废、与取，乃是自然之理，而非老子所设的阴谋权术。正如物极必反的道理一样，老子告诫人们应从这些自然之理中得到警省和觉悟。  市井生活（资料图） 老子所处的时代是一个礼乐崩坏、道德沦丧的时代，他批判说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（《老子·第18章》）“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”（《老子·第19章》）实际上，老子所批判的，是当时作为“口号”或“旗帜”的虚伪的仁义道德，而并非根源于自然本性的真仁义。这正如《庄子·骈拇》所说：“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。”这表明，统治者已把仁义意识形态化，使之变为一种笼络、统治人心的工具。而仁义一旦意识形态化，也就面临着僵化、形式化的危险。在老庄看来，统治阶级的“仁义”只是一个幌子，只是一种虚伪的礼教。由统治者所主导、所把持的舆论宣传往往歌功颂德、粉饰太平，表现出“自是”、“自伐”，老子说：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。”（《老子·第24章》）同时，统治者私欲极盛、贪得无厌，老子批判说：“罪莫重乎贪欲，咎莫险乎欲得，祸莫大乎不知足。”（《老子·第46章》）由于统治者贪欲熏心，必然导致严酷的剥削行为，老子揭露说： “民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”（《老子·第75章》） “民不畏威，则大威至矣。无狎其所居，无厌其所生。”（《老子·第72章》） “民不畏死，奈何以死惧之！”（《老子·第74章》） 所谓“食税之多”、“求生之厚”，所谓“狎其所居”、“厌其所生”、所谓“以死惧之”等等，这些暴虐统治严重违背了“自然无为”的基本原则。对此，老子给予了严厉批判。 值得一提，老子所提倡的“自然无为”，也被西方哲人所认同。比如，罗素认为，老子哲学是一种自由的哲学。每个人都有对于他来说是自然的行为方式，我们应该支持和鼓励这种行为方式，一切政府对自然过程的干预都是不好的。如果一切生命的存在方式都是根据“道”来生活，那么我们这个世界就不会有冲突。这没有冲突的世界就是老子所说的“小国寡民”的理想社会：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”（《老子·第80章》）这种理想社会就是由“修之于邦”、“自然无为”所达到的理想境界。这对现代政治仍具有深刻的启迪意义。 四、“修之于天下”——人类和谐的相处之道 老子，一位既潜心修道，又关怀天下的哲人，他不仅提出“修之于身，其德乃真”，进而要求“修之于邦，其德乃丰”，最终做到“修之于天下，其德乃普”（《老子·第54章》）。老子还提出了两个命题，即“知常容，容乃公，公乃王”（《老子·第16章》）与“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子·第42章》）。要言之，大道行世，天下和平。 但老子所处的春秋时代，却是霸权迭兴、智谋相竞的动乱年代，正所谓“弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数”（《史记·太史公自序》）。老子明确反对霸权主义和争霸战争。他告诫说：“天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。”（《老子·第29章》）意谓想要夺取天下而占据它，可以断定他肯定不会成功。天下是最神圣的东西，不可以夺取它，也不可以占有它。硬要这样做的必败！据有它的必会丧失！如果按老子智慧来环顾今日国际形势，显而易见，不少国家都违背了老子哲学的基本精神。从而导致局部地区的冲突与战争此起彼伏，动荡不安。这确实值得有关国家引以为戒。 老子又提倡“上善若水”，他说：“水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道矣。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（《老子·第8章》）为此，他提出了一条处理列国关系的基本准则，他说：“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。”（《老子·第61章》）意思是说，大国要像居于江河的下流，处于天下雌柔的位置，这是天下交汇之处。雌性常以静定而胜过雄性，因为静定而又能处下的缘故。所以大国对小国谦下，可以汇聚小国；小国对大国谦下，就可以见容于大国。所以大国谦下就能汇聚小国，小国谦下就可见容于大国。大国不过是想汇聚小国，小国不过是想求容于大国。所以大国、小国要想实现各自目的而和谐相处，那么，大国尤其应该谦下。  自然无为（资料图） 尤其值得称道的是，老子提倡“以天下观天下”（《老子·第54章》）。这意味着，不以本国利益凌驾于人类整体利益之上，而是着眼于人类整体利益来协调和处理各国之间的纷争和矛盾。这蕴涵了对人类正义原则的肯定。鉴于霸权主义对“正义”原则的滥用，刘笑敢先生提出了“人文自然原则高于正义原则”的命题。他说，人文自然关切的是社会的自然秩序和自然的和谐。要实现这一理想，必须确立两条原则：第一，自然的秩序高于强制的秩序；第二，人文自然的原则高于正义的原则。刘氏还说，这不是要贬低或废弃正义原则，而是希望在坚持正义原则的同时，看到它在理论上以及现实中的某种不足，故尝试以人文自然的原则去补充正义原则。尽管如此，人文自然原则也是有问题的：政治上的顽固派和既得利益者，可以借口维护秩序而拒绝改革，那么也是符合人文自然原则的。尽管刘氏说人文自然原则的提出不是要废除正义原则，只是正义原则的补充，但由于他又强调了前一原则“高于”后一原则，这就不是“补充”的问题了。另外，刘氏还罗列了古今中外那些打着“正义”幌子却给人类带来深沉灾难的重要历史事件，借以论证正义原则的不足之处。但笔者认为，问题不是出在正义原则本身，而是强权、专制和暴政对正义原则的践踏。他们之所以打着正义的招牌，恰好表明即便是强权和暴政，对正义也有所顾忌，故只好借“正义”之名行邪恶之实。刘氏提出人文自然原则的初衷是好的，但确实存在考虑不周之处。正所谓智者千虑，难免一失了。 立足于“自然无为”的批判精神，老子对人类早期文明进行深刻反思，他说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”（《老子·第2章》）又讲：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。”（《老子·第19章》）这些反思和批判无疑具有深刻意义。李约瑟说：“近代科学与技术不论在物理学、化学还是在生物学的领域里，现在每天都在作出各种对人类及其社会有巨大潜在危险的科学发现。”“问题是人类将如何对付科学与技术的潘多拉盒子？我再一次要说：按照东方见解行事。”所谓“东方见解”，其中就包括了老子的智慧。这是老子哲学的深邃与伟大之处。这种智慧对现代人仍具有深刻意义。立足于当代世界，我们应当着重阐发老子哲学中所蕴涵的“道德玄同”的精神风骨，创造性地转化老子的“自然无为”思想，使它能够更好地在现代人生与社会政治中发挥更积极的作用；我们应该使自己的人生和社会各项事业都奠基于“道德本体”。只有以“道”为体、以“德”为本，我们的人生才会有真实的意义，我们的社会才能建设成为一个祥和安康的美好社会；我们应该学习和效法老子那种“以天下观天下”的宽广胸怀，以便能够更好地促进人类社会的和平与发展。 2011年10月23日，由中国道教协会、中华宗教文化交流协会共同主办，湖南组委会承办的“国际道教论坛”在湖南省衡阳市南岳衡山隆重开幕。来自大陆、港澳台和19个国家的道教界、政界、学界、商界等有关方面人士参加了论坛开幕式。本次国际道教论坛是对“国际《道德经》论坛”的延续和深化。时任中国道教协会会长的任法融先生在闭幕式致辞上表示，本届论坛以“尊道贵德、和谐共生”为主旨，既契合了道教教义之内核，又顺应了时代之主题，体现了推动世界持久和平与共同繁荣的美好愿望。此次论坛发表了《南岳宣言》。《宣言》“力促天人之和谐，共致世界之和平”。这表明了老子思想在当代社会的生命力。当今世界，不同国家和地区间的联系日益紧密，各种文明相互交融激荡，人类发展面临前所未有的机遇和挑战。我们只有尊重世界文明多样性，倡导不同文明之间的对话与交流，共同遵循“道”的原则，“以天下观天下”，人类社会才能和谐相处，才能实现共同繁荣与发展。 五、结语 自启蒙运动以来，西方社会不断涌现出一些具有全球性影响的思想观念，诸如“理性主义”、“人类中心主义”、“西方中心主义”、“殖民主义”和“霸权主义”等等，但所有这些思想观念都具有很大的局限性，乃至成了20世纪两次世界大战的催化剂，也是今天造成许多全球性问题的重要思想根源。诸如霸权主义、恐怖主义、极端主义、贫富差距，以及全球气候变暖、生态恶化等等，早已跨越国界和民族，成为全球性的重要问题，是全人类都必须共同应对的巨大挑战。  21世纪的战争（资料图） 为了解决全球性问题，有识之士不能纠缠于现实中纷繁复杂的观念冲突与利益之争，而应该使自己“至虚守静”和“归根复命”（《老子·第16章》），做到“玄同于道德”。只有如此，我们才能确立一种新的全球性共识（或全球价值观）。正是基于老子的“道德玄同”论及其人文意蕴，我们把这种新的全球价值观概括为“天下为公，保合太和”。所谓“天下”，指全世界。它表明“天下”非一国之天下，乃世界各国共有之天下。它强调国际政治民主，反对霸权主义，不管国家大小如何，彼此地位平等，相互尊重，都为全球性问题而承担各自应有的责任。所谓“保合太和”，是指整个宇宙达到一种最理想的和谐境界。它把人类视为一个“命运共同体”，精诚合作，同舟共济。同时尊重自然、顺应自然和保护自然，使人类与自然和谐相处与可持续发展。 老子坚信：“执大象，天下往。往而不害，安平太。”（《老子·第35章》）所谓“大象”，即大道、大德。这句话反映了老子基于“道德玄同”的一种理想和信念，即“道”通天下、“德”化世界。因此，老子的“道德玄同”论及其人文意蕴，既是中华民族的核心价值理念，也应该是全人类的共享价值理念。老子哲学智慧不仅有利于促进中华民族的伟大复兴，而且有助于人类社会迈向一个更和谐、更可持续的新时代！ 作者简介：李英华，男，1970年生。博士，教授。主要研究中国传统哲学与宗教文化。代表著作《儒道佛与中国传统文化教育》和《国学复兴论》等。 （本文为“道化天下 世界玄同”道学全球有奖征文比赛作品，未经授权不得转载，文：李英华，文章原标题为《“执大象，安平太”——老子的道德玄同论及其人文意蕴探析》。）  (责任编辑：admin) |