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“中国的传统文化分成道的层次和艺的层次，中医在历史上也属于艺的一个内容。在中国传统文化中，道和艺是结合在一起的，以道来统艺，由道而增艺。然而随着现代学术分类的细化，道和艺却成为分开的两个独立体系。”在日前举办的一次中医药文化主题论坛上，北京大学哲学系教授楼宇烈对此很是心痛。 他认为，中国文化之道要能够得到复兴，得到人们的理解，有待于两个“YI”的发扬和发展，那就是中国的艺术和中国的医学。 “道”和医：相互依赖 楼宇烈说：“中国的传统文化虽然分成道的层次和艺的层次，但这个艺却并不是狭隘的文化艺术。它至少包涵有三个方面：一个是文艺，一个是武艺，还有一个就是技艺。中医在历史上也属于技艺的一个内容。我们的艺术，我国医学文化的发展，有赖于中国整个传统文化的发展，同样，‘道’里面也要体现出对整个生命观念的理解。他们之间是一个相互依赖的关系。我们常常说文以载道，一篇文学作品，如果这里面没有思想内容或者没有一种价值观念，没有一种让人们可以体悟生命价值的话，那这篇文学作品就没有什么意义。” “为了让我们易于了解，中国文化用三个‘YI’字表示，一个周易的易，就代表着‘道’这个层次；另外两个‘YI’，一个是艺术的艺，一个就是中医的医，艺和医。艺理、医理、易理三个理应该是相通的。” 为什么现在许多人可以认同中医实际的治疗效果，但是对于中医理论却并不认同？楼宇烈解释说：“因为艺术的艺和医学的医这两个‘艺’是可以操作的，那个‘道’的‘艺’是抽象的，所以想让人了解一个抽象的‘艺’，就必须通过一个可见的，可操作层面的这个‘艺’。” 楼宇烈认为，要让大家理解中医的思想指导，第一步需要认同构建我们健康生命，或者是在治疗我们疾病方面有这样的功效的“艺”，然后再慢慢理解中医这样一个有效性是在什么样的整体思想指导下面来打造的。 “从整个中国文化的精神来讲，最重要的是要树立两个观念，一个是整体观念，再一个就是动态的平衡观念。”楼宇烈说，“平衡并不是绝对的，在实际的生活中也好，在自然界运行中也好，平衡都是相对的。所谓相对平衡就是动态平衡。只有把中医实践的道理宣传到，人们才能够真正理解中国文化的核心理念，以及它的整体观方式。” 中医整体辩证观：模糊中讲精确 为什么中国传统文化传承了几千年，但其核心价值观却不能够被现代人很好地认同呢？ 楼宇烈坦言，这是因为现代人的思维方式发生了变化，“ 价值体系离不开思维方式，思维方式如果发生变化，我们的核心价值观也会产生变化。我们现在的基本思维方式是一种彼此分得很清楚的思维方式，非此即彼，此是此，彼是彼。而我们传统的思维方式却是此不一定是此，彼也不一定是彼，一彼一此，此中有彼，彼中有此的思维方式。 人们常常讲西医明明白白治死人，中医稀里糊涂治好病。楼宇烈认为，这就涉及到中医的整体观。现代人的思维方式发生了变化，反而不理解了中医的精髓，以为中医的理论就是糊里糊涂的东西。其实，中医是在用整体观辨证地看待人体，而不是将人体一个部分一个部分分开看。一个整体就是一个模糊的东西，越整体越模糊，但是模糊并不等于不精确。中医根本的思维方式就是模糊中要精确，一个体系也好，一个药物也好，它里面包含很多精确的东西，以中药来讲，产地、采摘的时间、季节，早晨有露水的时候采的，还是太阳出来以后采的，再加上炮制用的方法都是不能够糊涂的，所以在中药的配制方面是要求非常明确的。” 对于世界文化发展的趋势，楼宇烈教授认为：“现在整个世界文化的发展，有两个很明显的趋势，一个趋势就是向传统的回归，另一个就是向东方社会去汲取它的营养。西方的文化发展也是努力在向传统回归，在西方向传统回归里面最明显的，表现在医学领域向传统的回归。” 近一百多年来，西方医疗的发展是一个对抗的疗法，对抗疗法这样一个指导思想，再加上西方思维方式理想主义的绝对论，是西方文化中非常突出的东西。“比如，你得了病就把病灶的地方绝对消灭掉，而不是强调可以跟疾病同时生存，没有这个思维方式，这是理想主义的绝对论。而中医的思维方式是现实主义的中庸之道，在治疗病人的过程中采取中庸之道，把其他的力量扶正，让人体跟疾病可以同时生存。所以现在提出一个理念‘与癌并存’，跟癌一块生存，只要不影响到生命的死亡就可以并存，并不一定要彻底消灭掉。”楼宇烈解释说。 医生：指导健康生活的教师 针对近年来西方强调的自然疗法，楼宇烈教授告诉科技日报记者：“将来的医生不应是开药方的医生，而是指导人们如何健康生活的教师。从根本上推导，自然疗法还应是从中医治病的理念中提炼出来的。自然疗法里面的原则就是能不用药的方面尽量不用药，充分调动人体自身的修复和痊愈的能力。中国传统文化里面就提出来了自然养生和人文养生的办法。我国古代中医自然养生的提出，其理念跟我们现在宣传的理念有很多是一致的。自然养生就是尊重自然，尊重事物的本性角度来讲的养生。” 楼宇烈认为，现在人文养生的问题还是很值得倡导，值得发展的，“这也是中国传统文化有特色的地方。中国人最强调一种人文精神，人文精神就是强调人的自觉，人对自己生命的自觉，对自己生命意义的自觉。” “中国医学的文化和中国传统文化是密切结合的。单从养生来看，就有生理养生，心理养生和哲理养生三个层次。通过我们中国传统文化的理念，尤其是仁者寿，德者寿这个观念，可以很好开展人文的教育。通过人文的方法来养生和治疗疾病。如果这两个方面能够很好的结合，”楼宇烈说，“人文养生的路是完全可以走下去的。” (责任编辑：admin) |