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原文：《南华真经》曰：颜渊问道于孔子，孔子曰：汝斋戒，吾将告汝。颜渊曰：回贫，唯不饮酒、不茹荤久矣。孔子曰：是祭祀之斋，非心斋也。汝一志，无以耳听而以心听，无以心听而以气听。疏沦汝心，除嗜欲也；澡雪汝精神，去秽累也；掊击其智，绝思虑也。夫无思无虑则专道，无嗜无欲则乐道，无秽无累则合道。既心无二想，故曰一志。  《心斋》 颜渊问道于孔子 颜渊向孔子问道，孔子说：“你先斋戒，然后我再告诉你大道所在。” 颜渊回答：“弟子生活贫困，不仅不喝酒，连肉也很久没有吃过了。这不就是已经斋戒了吗？” 孔子说：“你这样不喝酒不吃肉也只是祭祀中的斋戒，并非心中的斋戒。你要专一你的意志，不要用耳朵听，而要用心去听。你要洗涤你的内心，除去嗜好和欲望；洁净你的精神，去除污秽和繁累。不要用智慧，断绝心中思虑。只有无思无虑才可以专心于道，无嗜无欲才可以感受道中的乐趣，无繁无累才能与道相合。心中没有别的杂念，这就是意志专一。”  心斋法 何谓“心斋” 不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。心斋，就是虚空的心境，即超越功利的审美。 心境、审美态度。心斋为道教斋法的最高层 ( 供斋、节食斋、心斋 ) ，指疏沦其心，摒弃智欲，澡雪精神，除却秽累，掊击其智，断绝思虑。见《云笈七签》卷三十七《说杂斋法》。语出《庄子·人间世》：“唯道虚集。虚者，心斋也。”晋郭象注曰：“虚其心则至道集于怀也。”修炼方法以虚为要，从倾听自己的呼吸入手，专心致志地将太虚之气与道相结合，以便进入虚无忘我的境界。其具体步骤，据近人陈撄宁《静功疗养问答》介绍说：意念专一，排除干扰；专注听呼吸之气，因鼻息无声故不以耳听，而用意念听，功夫深入，意念联成一片，无须再着意于听，而是听其自然，听之任之地听，意念归一后，即停止听，渐入混沌境界，心的知觉失去作用，最后不知不觉地进入虚无境界。心斋对后来的禅宗有极其重大的影响，是中国禅宗的滥觞。 心斋的方法 第一步“若一志”。“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。 第二步“无听之以耳，而听之以心”。“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名词，指所听的对象而言；“以”字作“用”字解。念头归一了，就开始做工夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的 心斋坐忘。 对象，不听声音，又听什么？这个问题，在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”；虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。 第三步“无听之以心而听之以气”此处又引起问题了；心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听？心所听的对象是气，气所听的对象又是什么？若说用气来听气，这句话在埋论上讲不通，究竟怎样解释才好？答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍旧“听”，实际上就是不要再着意于“听”，成语所谓“听其自然”、“听之而已”、“听他去罢”，这几个“听”字是此处最好的解释。 第四步“听止于耳心止于符”。初下手做工夫，注重在“一”字诀；等到念头归一之后，就注重“听”字诀；假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用“止”字诀了，所谓“听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时，功夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”(符即是符合之义)。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。 第五步“气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界(即心止于符)，已足够了。 (责任编辑：admin) |