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自然，在道教教义中是指“道”的存在、运动、变化的一种特性或状态。道教以 “道”名教，将“道”作为教义思想的核心。由“道”出发，从不同角度派生出了“朴”、 “一”、“柔弱”、“无为”、“不争”等观念，“自然”也是其中之一。“自然”所描述的就是“道”的不加任何强制、不依靠任何外在原因、自己发生、自己存在、自己演化、自己消灭的一种性质和状态。《通玄真经》卷八《自然》篇，唐代默希子题注称： “自然，盖道之绝称，不知而然，亦非不然，万物皆然，不得不然，然而自然，非有能然，无所因寄，故曰自然也。”即自然是道的最重要的特性，道生万物都是不假外力自然而然的，而且是不得不然的。  道法自然 “自然”这一概念，首见《道德经》 “自然”这一概念，首见《道德经》。“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”（二十五章）。四大，指道、天、地、人。道法自然，就是说，道是自然而然的。道士杜光庭《道德真经广圣义》称：“疑惑之人，不达经理，乃谓大道仿法自然。若有自然居于道之上，则是域中兼自然有五大也。”又称：“大道以虚无为体，自然为性。 道为妙用，散而言之，即一为三，合而言之，混三为一，通谓之虚无自然大道归一体耳。非是相生相法之理，互有先后优劣之殊也。非自然无以明道之性，非虚无无以明道之体，非通生无以明道之用。”这就是说，“道”不是由自然派生出来的。《道德经》还称：“功成事遂，百姓皆谓我自然”（十七章），意思是事情成功，百姓都说我们本来如此。杜光庭认为，道是无私的，“不亲其亲，不子其子，有生成遂长之功，不矜于下，不见物得其所，不知上化所为，以为自然而然也”。《南华真经•缮性》篇赞扬古时社会：“阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭；人虽有知，无所用之；此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。”至一，就是至道。 至一的社会就是体现了道的社会 至一的社会就是体现了道的社会。认为在这个社会中，无为而常符合自然。郭象注称：“任其自然，故至一。”《淮南子》较多以“自然”的观念论述天地之道和为政之道，称“天下之事，不可为也，因其自然而推之”。意谓不论自然界或者人类社会，凡事都要循道而行，自然而然，不可勉强。认为天高地厚，昼日夜月，阴阳变化，列星高悬，船浮于水，车行于陆，都是自然而然的事。“两木相摩而热，金火相守而流，圆者常转，窾者主浮，自然之势也”。又称“物有以自然，而后人事有治也”，认为至人之治，“心与神处，形与性调，静而体德，动而理通，随自然之性而缘不得已之化，洞然无为而天下自和，淡然无欲而民自朴，无祥而民不夭，不忿争而养足，兼包海内，泽及后世”，《通玄真经•自然》篇，则从人主之术的角度充分论述了“自然”治政的内容，认为人主推行王道就是“处无为之事，行不言之教，清静而不动，一度而下徭，因循任下，责成而不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒。名各自名，类各自以，事由自然，莫出于己”。当然 “所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散，谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有”。但是圣人也要立法以规范社会，“圣人立法以导民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨”。立法的目的就是使民众“自然”，生死都心情舒畅。 早期道教继承了道家关于“自然”的思想 早期道教继承了道家关于“自然”的思想。《老子想尔注》称“自然，道也”， “自然者，与道同号异体，令更相法，皆共法道也”。《太平经》则称“元气自然，共为天地之性也”，就是说，自然和元气一样，都是高于天地的东西。又称“比若地上生草木，岂有类也。是元气守道而生如此矣。自然守道而行，万物皆得其所矣”。⑦意思是，自然而然地循道而行，万物都可以得到它自身所处的地位，这也是将“自然”视作“道”的一种特性。葛洪《抱朴子内篇》明确指出“自然”是天道的特性，称“天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也”，而万物的“变化”又是自然的特性，“变化者，乃天地之自然”。葛洪还在《明本》篇中评论了班固贬司马迁“先黄老而后六经” 的公案，认为“迁之洽闻，旁综幽隐，沙汰事物之臧否，核实古人之邪正。其评论也，实原本于自然，其褒贬也，皆准的乎至理”，⑧认为自然就是天道。《黄庭内景玉经》也多有以“自然”代替“道”的经句，如：“兼行形中八景神，二十四真出自然”， “六府修治洁如素，虚无自然道之故”，“还魂返魄道自然”等，据梁丘子注，“三八二十四真人，皆自然之道气”，“虚无十有二气，自然为先”，“拘魂制魄，令不动作。帝在身中，道以自然”。⑨道教类书《无上秘要•入自然品》，引用一些道教的经典，将“自然”同修道成真相联系。《妙真经》称“自然者，道之真也”，“人为道能自然者，故道可得而通”，意思是，得道的人是懂得道的自然而然的特性的，如果要勉强为之，就不能得道，也就是“不知其所由然”。《洞玄自然经诀》提出所谓真人，就是 “体洞虚无，与道合真，同于自然，无所不能，无所不知，无所不通”。 “与道合真”和“同于自然”的意义是相当的，“同于自然”就是得道的意思。《洞玄空洞灵章经》还描述得道仙真“飞天携提，游宴紫晨，握运留年，永享自然”。《西升经》明确提出“道”的最重要性质是“自然”，称“告子道要，云道自然”。唐代道士李荣注：“自然者，内无自性，外绝因待，清虚玄寂，莫测所由，名曰自然。不可以自他，分其内外；不可以有无，定其形质；不可以阴阳，定其气象；不可以因缘，穷其根叶。 所谓虚无自然之大道也。”他认为自然是一个既无形质，又无内涵，没有因果，不可分析的概念。这个观点在唐代道士孟安排编撰的《道教义枢》中，得到了进一步的说明。卷八《道教义》有“自然义”，称“自然者，本无自性。既无自性，有何作者？作者既无，复有何法？此则无自无他，无物无我。 岂得定执以为常计。绝待自然，宜治此也”，“故自是不自之自，然是不然之然。 不然之然无所不然，不自之自无所不自。 无所不自故他亦成自，无所不然故他亦成然”，“不然之然亦无所不然，故自亦成然，是则自之与他，俱有然义。今但明自然者，以‘他’语涉物，义成有待，自名当己，宜以语绝也”。因此，“自然”是为众生“强立名字耳”。上述文意总的说来就是自然并无自己内在的性质，也没有造成它的“作者”，因而也没有自然的运动法则。自然，就是没有自我，没有外物。为使一般人易于理解，勉强取名为“自然”。王玄览的《玄珠录》中，也有类似的观点，称“无人无所因，所以是自然”，“此是自然生，此是自然灭，不由生者生，不由灭者灭”。道教的外丹和内丹修炼术，也以“自然”之理分析丹法。 东汉魏伯阳对“自然”的看法 东汉魏伯阳的《周易参同契》称“自然之所为兮，非有邪伪道”，“施化之精，天地自然，犹火动而炎上，水流而润下”。他认为丹药的相互作用、变化，都是自然生成的，并非人所能控制的。《黄庭内景玉经》称：“六府修治洁如素，虚无自然道之故。物有自然事不烦，垂拱无为身体安。”认为天地之气和人体之气都出自然，能够懂得 “自然”之理的人就是真人，“坐在立忘，万世常存”。宋代张伯端《悟真篇》继承了这一“自然”说，称“谩守药炉看火候，但看神息任天然”，叶士表注：“天地有自然之气，气有自然之数，人禀天地而生，气数与天地等，修真之士穷造化之原，知升降之路，但安神定息，一念不生，湛然无欲，则神气周流，自然造化。”金元以后内丹术有很大发展，修炼理论也渐趋系统化和精密，但是“自然”仍是内修理论的主要内容。全真七子之一谭处端有诗云：“大道常清静，无为守自然。自心不回转，何处觅言传。” 马丹阳《自然吟——赠陇州萧防判》诗云：“顿觉万缘空，顿觉心开悟。心猿自然停，意马自然住。龙虎自然调，神气自然固。金丹自然结，神仙自然做。”意即“自然” 之理要贯串于内丹修炼的全过程，只有一切都自然而然而不勉强，才能够结丹成仙。明清两代内丹家们在“炼己”、“筑基”、“火候”中，也多强调“自然”。清代道士黄元吉在《乐育堂语录》中称：“保养又非别有法也。凡事应得恰好处，得最当，我无喜也，亦无忧；无好也，亦无恶。即顺天地之自然，极万物之得所生，须任理而行，听天安命可矣。”因此，“顺天地之自然”是修身养性的基本方法。又称：“炼丹之道，先要踏踏实实，从守中做起，然后引得本来色相出来，苟不踏实，何以凌空。故三丰云：凝神调息于丹田之中，盖心止于脐下曰凝神，息归于元海曰调息，守其清净自然曰勿忘，顺其清净自然曰勿助。如此久久，心神畅遂，气息悠扬，不假一毫人力作为，自然神无生灭，息无出入，俱是安闲自在。”认为凝神，调息、运气等等，都要“不假一毫人力作为”，一切都要“自然”，这样才是“炼丹之道”。 (责任编辑：admin) |