儒道合作  共建和谐世界——在西安“国际《道德经》论坛”上的讲话
    香港孔教学院院长    汤恩佳博士
    孔历2557年  公历2007年4月22日
    尊敬的叶小文局长、中国道敎协会会长任法融先生、香港道敎协会会长汤伟奇先生、道教界各位领袖、各位专家：
    在叶小文局长及道教各位领袖的积极推动下，由中华宗教文化交流协会、中国道教协会、香港道教联合会主办的“国际《道德经》论坛”，对于推动道教文化的传播，具有非常重要的作用。“国际《道德经》论坛”在西安和香港两地开办，为香港宗教界和内地宗教界的合作与交流开辟了新的局面。在此，我代表孔教学院祝论坛取得圆满成功。我希望，将来孔教也用类似的合作模式，开展香港孔教与内地儒教合作的局面。我更希望道敎的“国际《道德经》论坛”、佛教的大型交响乐《神州和乐》、孔敎的祭孔大典成为香港宗教界庆祝回归十周年的三大盛典。
    春秋战国时期，是社会大变革，生产大发展的时期，也是中华文化辉煌灿烂的时期，这个时期涌现出了一批文化哲人，孔子和老子是其中最杰出的代表。他们分别创立的儒家和道家学说，其后成为中华传统文明的主要精神支柱，惠泽百代，恩沛亿万民众。儒家和道家学派站在不同的立场，运用不同的观点、方法探讨了人的自身修养、人的社会关系、人与自然界的关系，形成一系列非常重要的观点，在增强人的理性，提高人的精神境界，维系人类社会正常运作，保障人与自然和谐方面，发挥着重要的作用。提倡和谐，是儒家与道家的共同特征。现在，中国政府提出构建和谐社会，是与儒家、道家的基本观念相通的，是中华文明发展的必然结果。
    和谐世界的表现之一，是文化和谐与宗教和谐。
    儒家与道家，儒教与道教，长期以来和谐共存， 创造了宗教和谐、文化和谐的典范。儒家与道家的交流，最早的起点应是孔子问礼于老子。《史记•老庄申韩列传》载：孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳……。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走……至于龙吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙耶？”这是记录了两个不同宗敎学派创始人的历史对话过程。
    孔子主张“和而不同”， 《易经》说“厚德载物”，《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉”。相应地，老子主张“和光同尘”。《尚书•大禹谟》说：“满招损，谦受益”，老子则提倡虚、柔，反对以强凌弱，以大辱小，他说“江海所以能为百谷王者，以其善下，故能为百谷王。”因此，儒道两家的学说都具有极大的兼容性。这种兼容性，实际上就是开放性，与社会前进同步发展的适应性，创造性。这也是我们中华文明难能可贵之处，它与外国历史上某些排他性很强的宗教文化有明显的差别。儒家和道家主张以宽阔的胸怀、以宽容的思想处理纷繁多元的客观世界，对于新世纪“多元化” 趋势下越来越剧烈的竞争关系，不但可以起到良好的协调作用，而且会促进其发展，有利于强化当今世界和平发展的时代主题。
    和谐世界的表现之二，就是社会和谐与人际和谐。
    新世纪经济全球化的发展、世界市场的建立，使人们之间的交往越来越多，范围越来越广，人际关系变得更为密切复杂了。尤其是在市场经济的刺激下，在商品交换的影响下，人际关系也会受到拜金主义、享乐主义、见利忘义的污染，权钱交易和尔虞我诈、非法牟取暴利等腐败行为也会滋生蔓延，激化人际之间矛盾，甚至引起社会动荡。在这种情势下，提倡以儒、道的和谐精神尤为必要。儒、道两家都充分肯定了人的价值、权利、自由，注重人际和谐，表达了以民为本的人本主义思想和以民为本重建社会的理想。儒学尚仁，主张节用爱民。《尚书》：“民惟邦本”。孔子曰：“仁者爱人”。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻”。（《孟子•尽心下》）道家主张自然无为。老子在《道德经》中说：“圣人常无心，以百姓之心为心”，又说：“我无为而民自化”。
    孔子把“忠恕”之道作为终生言行的准则。他说“己所不欲，勿施于人。”（《论语•卫灵公》）又说：“己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论说•雍也》）孟子力主“仁政”，反复强调社会的管理者要“轻刑薄税，制民以产。”（《孟子•梁惠王》）他反对残酷的剥夺、不义的征讨，抨击“拔一毛而利天下，吾不为也”的极端利已主义。“无为”也是道家哲学的主要内容，是老子提倡的一贯的行为原则。他说的：“无为”，是“实有似无”的“无为”，是以自然为出发点和归宿，以清心寡欲为内核的，目的在于实现一切顺应自然的“无为而无不为”。因此，他反对社会上层人物横征暴敛的“有为”之举。《道德经》中讲：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。”在这里，他深刻而又尖锐地指出，正是由于社会上层人物把自己的富贵安乐建立于人民的饥馑贫寒上，所以破坏了社会各阶层的和谐。庄子在《应帝王》中也说：“顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”总之，儒道两家学说从不同角度阐发的天下治平的思想，对于处理二十一世纪各种竞争加剧所带来的弊端仍有重要借鉴价值，有益于在发达国家与发展中国家、各种跨国公司、各行业、各部门之间建立和谐的关系，在能使“地球村”的人们求得和睦相处，共同发展，把新世纪建设得更加辉煌美好。
    和谐世界的表现之三，就是心性和谐。
    佛教大力宣传：“和谐社会，从心开始”。其实，儒道两家也是将心灵的和谐，做为社会和谐的基础。人类文明包括物质文明和精神文明两个方面。而精神文明的核心是道德修养。儒、道两家都十分重视人的道德修养，有许多深刻精辟的见解。孔子学说以仁义礼乐为中心，其中“仁”是修养的最高境界，他要求“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语•卫灵公》）他告诫弟子，只有具有仁德的人，才能“修己治人”，齐家、治国、平天下。只要作为道德主体的人存在，文明的德行就存在，不会因时世推移而消失。道家反对的是虚伪的道德，扭曲人性的文明，他们要重建的是自然无为、真率自由的文明。老子着意提倡的是敦厚、纯真、质朴、虚怀若谷的道德。老子说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”这“三宝”集中概括了他的道德追求。他还说：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”意思是说，为他人做的贡献越大，自己就会感到越富有。两千多年来，中国知识分子以儒家和道家关于道德的论述互为补充，进行修养，培育了鄙薄功名富贵，出污泥而不染的高尚情操。
    和谐世界的表现之四，就是人与自然的和谐
    如何处理人与自然的关系，关系到人类的存亡，文明的盛衰。儒家和道家的先哲强调的是“天人合一”。孔子教育人要“泛爱众”，孟子要求人要发挥天赋的“恻隐之心”。周敦颐把“立人极” 与“立天极” 、“立地极”融为一体。程颐明确提出“仁者以天地万物为一体”。张载以“干（即天）为父，坤（即地）为母”，从宏观视野上确定了人为天地万物孝子的地位，提出“民吾同胞，物吾与也”，（《西铭》）主张泛爱一切，视万物为朋友。自然无为是道家哲学的核心。《道德经》非常推崇自然，其中最典型的论述是：“人法地、地法天，天法道，道法自然”。老子在这里讲的“自然”，不仅指自然界本身，而且是指自然而然的法则，即遵循万物自身的发展变化规律，不加干涉。魏晋时的王弼解释说：“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”自然的观念是道家处理人际关系、人与万物以及宇宙本体关系的最重要带有普遍性的原则。现代科学技术的突飞猛进，不是疏远了是更加密切了人与自然界的关系。人类正在以前所未有的力度，凭借高科技，在自然界获取丰富的物质财富和更为广阔的活动空间。因此，在发展高科技的同时，一定要用“天人合一”的原则作指导，遵循宇宙本体和自然界万物的自身规律，全面考虑环境与人类生存发展，文明进步的关系。
    在全球化浪潮冲击之下，在西方宗教、文化的压力之下，我相信我国政府和人民，有足够的智慧，推行正确的文化发展策略。坚持走自己具有中国特色的文化发展之路，弘扬儒释道三教，复兴中华传统优秀文化，建立中华民族的精神轴心，不仅可以使天下归心，港、澳、台人心归顺，而且能够提高全民族的道德水平和人文素质，保持社会的安定与团结，推动中华民族的伟大复兴！
    孔教学院已经向香港特区政府申请定万世师表孔圣诞日(夏历八月廿七日)为公众假期，我们恳请在座各位给予精神上的大力支持！如同心同德表示赞成，则请热烈鼓掌。
    谢谢各位，并祝各位
    事业进步，身心康泰！
    （本人上列讲词，如有同感，请广事宣传，欢迎再复印给各亲友。无任公祷！）