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5.养神法 《东医宝鉴》阐述了“心者君主之官，神明出焉”、“心者一身之主，清净之府，外有包络以罗之，其中精华之聚萃者，名之曰神，通阴阳，察纤毫，无所紊乱。”、“心者神明之舍”等内容，将‘心’视作神明所寄之所，而神明即为生命活动的主体。所以认为人体的营卫气血都是在‘神’的支配下起到作用。 此外，书中引各医家之说，阐述“心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏志”之观点，提出五脏各藏其‘神’；同时还引用道教之说，指出头部的泥丸、全身各节均藏有各种‘神’。对此论述如下： “泥丸百节，皆有神，神名最多，莫能枚举，上部八景……，中部八景……，下部八景……，身中有九宮真人……，又有元首九宮真人(脑有九辨故头有九宮……)……，又有金楼重门十二亭长，身外有一万八千阳神，身内有一万八千阴神，所主者为绛宮真人即心主也。又有三身神，四智神，三魂神(爽灵胎光幽精)，七魄神(尸狗伏矢雀淫飞毒天贼除秽臭师)，七元八识神，假名异字，难可悉数，心主乃一身之君，万神为之听命焉，故能虚灵知觉，千变万化。”(「内景篇•神」) 这一论述同时引用了医家及道家之说，两者的主张，其共同之处在于均认为‘心神’主宰所有的‘神’。 而此著在「外形篇•头」中的论述又与此主张略有相异之处： “头为天谷以藏神。谷者天谷也。神者一身之元神也。……其谷，藏真一宅元神，是以头有九宮，上应九天，中间一宮谓之泥丸，又曰黃庭，又名昆仑，又谓天谷，其名颇多，乃元神所住之宮，其空如谷而神居之，故谓之谷神。” “人身中上有天谷泥丸，藏神之府也，中有应谷绛宮，藏气之府也，下有虚谷关元，藏精之府也。天谷元宮也，乃元神之室，灵性之所存，是神之要也。” 从上述记载可知：头有九宮，其位居中央者为‘泥丸’，认为其处藏有元神；同时指出人体中央为绛宫，此处为‘气之府’。而「内景篇」中记载的内容则将绛宫视作‘藏神之府’，脑为‘藏气之府’ 。由此可见两处的论述不相一致。 此相异之论述，是因医家与道家之说中对‘神’的认识截然不同之故。因此可以说「内景篇」中的论述是将医家与道家的共同观点引用而整理的 。其依据是：《东医宝鉴》本是一部医著，其观点不可能脱离《黃帝内经》的理论体系，而传统思想自古视‘心’为君主，此著的观点也恰好与此相符；且「内景篇」所述主要是关于养生方面的内容，因而认为将人体的精神活动之核心视为‘心’比与脑联系在一起更合乎情理。 《东医宝鉴》认为七情六欲皆由‘心’生，心得到宁静，元气得以坚固，故无病；然一念即起，便使‘神’动摇，随之营卫气血亦紊乱，故万病可生。此方面的论述多如下： “心藏神，为一身君主，统攝七情，酬酢万机，七情者喜怒忧思悲惊恐也。”(「内景篇•神」) “凡七情六欲之生于心皆然，故曰心静可以通乎神明，事未至而先知，是不出戶知天下，不窥有牖见天道也。盖心如水之不扰，久而澄清，洞见其底，是谓灵明，宜乎静可以固元气，则万病不生，故能长久，若一念既萌，神驰于外，气散于内，血隨气行，营卫昏乱，百病相攻，皆因心而生也。大槪怡养天君，疾病不作，此治心之法也。”(「内景篇•神」)上述内容说明了心神不调即可引起躯体的疾病。因此应达到“心静可以通乎神明”，很明确的指出“心静”是养神的重要前提。 另外在「杂病篇」中论述了火动亦是由心所致，欲遏制火须静心，这就是儒家所主张的正心、收心及养心之观点；同时也是医家提倡的恬淡虚无，即与‘静心’一脉相通。 “儒者立敎曰正心收心养心，皆所以防此火之动于妄也。医者立敎曰恬淡虚无，精神内守，亦所以遏此火之动于妄也。”(「杂病篇•火」) “火不妄动，动由于心，静之一字，其心中之水乎。”(「杂病篇•火」) “神静则心火自降，欲断则肾水自升。”(「杂病篇•火」) 此著在「神」门并没有像「精」门及「气」门那样另列出导引法或修炼法，但在「内景篇」各处均可以见到有关养神法的论述。如： “抱朴子曰：善摄生者，常少思，少念，少欲，少事，少语，少笑，少愁，少乐，少喜，少怒，少好，少恶行，此十二少者，养性之都契也。”(「内景篇•身形」) “太乙真人七禁文曰：一者少言語养内气，二者戒色欲养精气，三者薄滋味养血气，四者咽精液养藏气，五者莫嗔怒养肝气，六者美饮食养胃气，七者少思虑养心气。”(「内景篇•身形」) “嵇康曰：养性有五难，名利不去为一难，喜怒不除为二难，声色不去为三难，滋味不绝为四难，神虚精散为五难。”(「内景篇•身形」) “少欲终无累，神静自常安”(「内景篇•身形」) 可见其引用‘抱朴子十二少诀’、‘太乙真人七禁文’、‘嵇康养性五难’等内容而汇编的养生诀中，尤其提倡养心宜少欲、少思虑、少喜怒哀乐。 (责任编辑：admin) |