|
对于儒、释、道之特质，人们惯于用“儒家治世、道家治身、佛家治心”概括之。笼统地讲，这种表达不能算错，但却不准确。事实上，三教皆“外能治世，中可治身（家），内以修心”，只不过，人们多观其大略，而忽视其“细节”，甚或造成误解。以道家为例，道家固然治“身”，然而，试问道家的黄老之术何以不能治世？老庄的“见素抱朴”又何以不能修心？而且，道家的“养心”之功比之于儒、佛而家，更富有开拓性、灵动性——因为道家开拓出的心灵境界乃是一种充满诗情画意的空灵境界。对此，现代大哲方东美先生认为，道家“游心太虚，驰情入幻，振翮冲霄，横绝沧溟，直造乎‘寥天一’之高处，而洒落太清，洗尽凡尘，复挟吾人富有才情胆识者与之具游，纵横驰骋，放旷流眄，居高临下，超人观照层层下界人世之悲欢离合……” 方东美，《方东美集》，北京：群言出版社，1993年版，第87页。 对于逍遥境界的描述，自先秦来，可谓汗牛充栋且美不胜收。不过，也许更诱人的话题不在于心灵境界的描述，而在于此“逍遥”的心灵境界是如何获得的。姑且让我们从道家“守一”为基点渐次展开，去领略道家独特的心灵世界。质言之，道家的心灵境界之达成路径可大致勉强描述为“守一——抱朴——虚静（无我）——逍遥”之过程。 守一。“守一”是道家（教）对待宇宙万物的根本点。其要因在于，“一者，道也”。平素人们熟知老子在《道德经》42章曾有“道生一，一生二，二生三，三生万物”之断语，然而，其中“道生一”之实质义乃为“道是一”。“道是一”的含义在《道德经》39章中表达得更为明朗：“昔之得一者：古神得一以精，天得一以清，地得一以宁，万物得一以为天下正。”庄子在《齐物论》中言：“道通为一。”此意味着，道是一，是“整体”，是全部，那么守“一”，即为守道，即不要过分追求“外物”这些零碎的东西，而要守住整体：“其分也，成也；其成也，毁也”（《庄子•齐物论》）。因此之故，后期道家、道教莫不将“守一”作为修道的根基。守住了一，就守住了道，也就守住了整体。 对于“守一”或“守道”，不但道家推崇，儒、佛亦然。孔子对“仁”之态度的“一以贯之”，《大学》中“知止而后定，定而后安”的渐次推演，《中庸》中对“诚”的期、守；佛教《楞严经》中所谓的“一心不乱，静念相继”、“恒寐如一”等等；皆要求有所“守”。虽然诸家“守道”的表达方式不同，但皆重视心灵的清静与内敛，否则，心向外驰，人何以立？ 具体到道家的“守一”，又当如何做起呢？ 见素抱朴。“见素抱朴、清心寡欲”，乃“守一”的“基本功”。老子尝言，“五色令人目盲，五音令人耳聋”。确实的，人生于世，声色犬马，皆扑面而来。汽车、房子、美色像病魔一样攫住了人贪婪之心，使人欲罢不能；游戏、互联网、娱乐媒体则如魔幻侵入人的心灵，让人“醉生梦死”。老子云：“甚爱必大费；多藏必厚亡”，因人们的贪欲所引起的环境污染、生态失衡、资源短缺等重大问题日益威胁着人的生存，因心灵压抑、污染而导致的精神病、抑郁病日益增多。在此“物欲横流”的人间，人们原本清静之“心”为名利声色所役，不能得到片刻的安宁，庄子的“终身役役而不见其功，苶然疲役而不知其所归”形容当下人的精神生活可谓恰如其分。面对这嘈杂纷繁的世界，如何才能守住心中的大道？如何才能救认为于危机之中？ 老子给出的答案是“见素抱朴，少私寡欲”。老子视野中的“守一”就是守住“朴未散”的淳朴之心，“朴未散”原本指未加工的木纹。老子欣赏“原木”，而反对“木器”，因为“木器”是被制作之物，失去了其本来面目。“见素抱朴”其深意在于人们当“守住”淳朴之心，不为物（色、名、利）欲所动。惟其如此，方能保持“无为名尸，无为谋府”的恬淡之心，与大自然为伴，颐养天年。鉴于此，道家尤其反对“机心”，如庄子笔下的种菜老者宁愿“抱瓮汲水”，而不愿采用高效的灌溉技术。以世人眼光，老者似乎愚不可及，而实则老者深有寓意：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也”（《庄子•天地》）老者怕的是机械之事引发“机心”，“机心”则势必破坏人的淳朴之心，使人陷入一连串的困惑之中而最终失去自我。事实上，当下人们所醉心的技术理性、科技主义在某种程度上起到了摧毁“人之本真存在”的作用：技术让人们认为无所不能，人们对技术所导致的诸多问题寄希望更先进的技术，而更先进的技术所导致的问题则寄希望未来更先进的技术，如此循环不穷，始终不能跳出“机心”所导致的“问题”怪圈。也许，道家的“见素抱朴”不能包治百病，但至少对物欲横流的人心有“警醒”作用，对技术主宰的当代社会有启迪乃至棒喝作用。 虚静。“见素抱朴”是对外物采取的“不作为”态度，而虚静则是对自家身心采取的“漠视”态度。只有外“驱”万物之累，内“弃”机心之乱，方可做到真正的虚静。驱除外物，相对而言，还容易做到，但漠视自家身心则难以实行。因为对于外物，人们可以采取逃避的方式，然而身心，却是与自己融为一体的。正如老子所言：“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”（《道德经》13章）那么如何才能忘身、忘心呢？老子没有给出具体的答案，但去给出了基本要求，即“致虚极，守静笃”，一个“极”，一个“笃”，强调了对“守一”的坚持。而庄子顺着老子的思路，则给出了较为具体的答案，“吾丧我”，即通过“心斋”达到“坐忘”。坐忘是很高的境界，平素人们常言“静坐以修心”，其实，如果不能做到虚心、静心，所谓的静坐也可能变成“坐驰”，看似身体不动，而念头、机心发动，时时不停、念念不断，大脑里好像开了锅，又如何能修心呢？故庄子的“吾丧我”可谓精辟之至。只有“清空”“我”的存在，才能真正把身（肉体）与心（灵魂）“脱离”开来，才是真正意义上的“羽化登仙”。通过忘心、忘身、忘天下，才能不黏住于人间的是非，彻底做到齐物论，进而与天体合一。佛、儒两家亦重视“无我”，孔子的“毋意，毋必，毋固，毋我”，佛教的“去法、我二执”，皆将“无我”视为“修身之要津”。不过，相比之下，道家不但有系统明确的理论，亦有具体的操作方法。 逍遥。道家“修道（心）”无疑是一种内收、凝练的过程，然而这种凝聚不是走向封闭，恰恰相反，内敛的结局乃是走向开放，走向逍遥。当通过一系列的“坚持”达到“无我”之时，看似与世隔绝的“蚕茧”却瞬间成为破茧而出的蝴蝶，翩然起舞，逍遥游于世间。由此可知，道家驱除“小我”乃是为了走向“独与天地精神而往来”的“大我”；表面上的封闭、退让，最终却导向心灵的无限开放，导向精神的无限自由。在这“无碍”的逍遥境界中，人们不再受某一区域、某一时段的禁锢，而是“乘天地之正，而御六气之辩”，逍遥于宇宙万象之中。此逍遥在庄子视野中，乃是一个“游”字，“游乎天地之一气”、“游心于淡”、“游无何有之乡”、“游心于无穷”、“游心于物之初”等等。一个“游”字驱除、超越了世间多少的障碍和禁锢——甚至包括生死的藩篱！君不闻，庄子所谓“死生一如”乎？此种豁达、恬淡、超然的人生态度乃是得“道”的具体体现。 道家的逍遥不但成就并实现了心灵的最高解放，而且还“不期然而然”地成就了空灵艺术和精湛的技艺。以艺术而言，书法中的“虚室生白”、知白守黑；绘画中的恬淡而空灵的“羽化”境界；音乐中“大音希声”的天籁之音等等，皆须有开放而逍遥的心灵做底蕴；倘若艺术家缺乏逍遥而高远的心灵世界，陷入声色犬马的名缰利锁之中，以功利的心态对待艺术，那么注定不能完成伟大的艺术作品。同时，逍遥的心灵因为无所“滞”，无所“畏”，所以亦能成就精湛的技艺。庄子笔下有不少技艺高超的奇人：粘知了的佝偻丈人、解牛的庖丁、吕梁蹈水自若的丈夫、削木为锯的梓庆、斫木的轮扁等等，皆身怀绝技，在各自领域里游刃有余。 上述的逍遥心灵境界、艺术境界的获得，实则建基于“守一”、“坐忘”（虚静）的根基之上。高妙的书法家必须忘掉外物，方可挥毫自若，臻于化境；精湛的工匠必须“清空”外物，方可得心应手，达于无迹之境；善于游泳的丈夫必须“忘掉”水的存在，方可随波逐流；庄子云：“忘足，屦之适也；忘要，带之适也；忘是非，心之适也”（《庄子•达生》），可谓“得道”之言。而种种“忘”，又意味着“守”，意味着“得”，这个“守”即守住“大道”；守住了大道，也就得到了“整体”，就意味着凝聚了“精神”，也意味着提升并开拓了心灵的自由境界。当下，人们在各种物欲的刺激下，心向外驰，不能有所“守”，正所谓“其耆欲深者，其天机浅”，欲望过多，所“得”愈少，心灵则愈加枯萎，身心愈加疲惫、精神愈加抑郁，此种状态，何谈幸福，何谈逍遥？须知，幸福不仅仅是物质的，更是心灵的。道家心灵哲学对现实之重要由此可见一斑。 （责任编辑：张恒溢） (责任编辑：admin) |